Eckhart Tolle
Nós vivemos como que em um sonho. Por exemplo: Onde está o que lhe aconteceu ontem? Em certo sentido, se analisar cuidadosamente isso, verá que é como um sonho. Qualquer coisa que lhe aconteceu, e que pra você foi importante, onde está isso agora? Quer se trate de algo que aconteceu há pouco ou há muito tempo - não há muita diferença. Quando chegas ao final de sua vida, e recorda todos os anos vividos, esse foi um longo sonho! Ou um pequeno pesadelo, talvez!
"Seu coração se torna terno como o de uma avó."
Uma linda imagem. A avó já passou por tudo, é um pouco como o Buda barrigudo - o Tao está influenciado pelo Buda chinês barrigudo. Recomendo àqueles que acreditam possuir muitos problemas que se compre este Buda de barriga grande e o olhem por um longo tempo; é um Buda que está rindo, ele não é sério. Significa que ele está conectado a algo mais profundo. Não se leva esse mundo muito a sério. Essa influência é benéfica.
Só quem não leva o mundo tão a sério pode ser um bem para o mundo e assim melhorá-lo. Os que acreditarem que o mudo é algo muito sério não poderão melhorá-lo, só irão contribuir para aumentar sua loucura; pois estarão, de uma maneira ou de outra, lutando com alguém, alguma organização, ou um grupo de gente.
É necessário que haja uma certa desidentificação, para que alguém possa se converta no Buda barrigudo, ou na avó.
"Ter a dignidade de um rei" quer dizer a dignidade, ou a integridade de quem és. A mesma que existe em cada animal, mas que muitos humanos perderam. Não há divisão. Sempre que você olha um cão, ou um gato, um pássaro, ou o que seja, ele é um contigo mesmo. Tem uma enorme dignidade.
Às vezes se pode notar a diferença entre um ser humano e sua estupidez. E às vezes os humanos são tolos, e têm um cão digno. (risos...)
E as únicas ocasiões em que saem da sua estupidez é quando acariciam seu cão. Por esse momento podem ser eles mesmos. Já com outras pessoas interpretam algum papel, sem saber que o estão interpretando. Por alguns momentos com o cão, existe a habilidade de serem eles mesmos, sem ter que fingir, e relaxar. E é por isso que não entendem como podem amar tanto aquele cão, ou como podem gostar tanto de estar com seu gato.
Isso é porque os animais permitem que eles sejam eles mesmos, autênticos; as pessoas encontram a si mesmas através destes animais. Essa é a dignidade do animal, mas que também está em você.
Essas próximas frases são interessantes para aqueles que estão a cargo de liderança de alguma organização, ou país, ou seja, como governar um país, ou uma organização.
"Quando o mestre governa, as pessoas são apenas conscientes de que ele existe.
O governante inferior é aquele que é amado.
O governante mais inferior ainda, é temido.
O pior é o que é depreciado.
Se não confias nas pessoas, as pessoas perdem sua confiança.
O mestre não fala, age. Quando seu trabalho está feito, as pessoas dizem: 'Que bom, nós fizemos por nós mesmos.'"
Então, quando existe um governante verdadeiro, ninguém é consciente dele. Ele se faz notar raramente. Não fala. Não fica dizendo: "Olhem para mim! Eu fiz isso!"
Isso significa que, identificar-se com as ações, e atribuir-se méritos, ou discutir com alguém, não se trata de um verdadeiro mestre.
O verdadeiro mestre governa além da mente, além da identificação com as ações. Este é o mesmo fenômeno que encontramos em pessoas simples, humildes, que ainda não desenvolveram um ego. Às vezes elas fazem coisas incríveis, mas não existe dentro delas uma entidade dizendo: "Olha, eu fiz isso!", nem se sente como se fosse importante.
Isso é muito bem expresso no filme "Forest Gump". Ali o herói, ou anti-herói, não tem ego. Ele está abaixo do ego; ajuda muitas pessoas, e vive coisas boas, mas ele não tem o sentido de separação, de diferença dos outros. Ele vive bem.
O que dissemos antes tratava-se de transcender ao ego, mas aqui no caso de Forest ainda não foi desenvolvido um ego, daí ele viver com um sentido de unidade. Quando se vive assim, o universo se torna amigo, nos ajuda; muitas coisas boas chegam a sua vida, porque deixas de se separar-se da vida. Começa-se a viver em unidade com o momento presente.
Seu destino não é determinado pelo que te ocorre, isso é o que a maioria das pessoas acreditam: "O que acontece comigo, determina minha vida". O seu destino se determina de acordo como você responde ao que acontece. E o que acontece depois, está determinado pelo modo como você reage ou responde ao que acontece agora.
Algo que parece ser mal acontece, algo dá errado, sua reação é negativa - você está atraindo o momento seguinte de forma negativa. Se sua reação é uma resposta, se você diz: "Bom, assim são as coisas; vamos observar isso", o que vier em seguida irá refletir esse estado de consciência. A maioria das pessoas vivem todas suas vidas presas a uma corrente em que as mesmas coisas negativas vão sempre acontecendo. Elas não se dão conta de que a todo momento têm a liberdade de mudar suas vidas, mudando de atitude, reagindo de modo diferente ao que acontece. Sua reação presente determina o futuro. Não é o que lhe acontece, mas sim como você reage ao que lhe acontece - isso é o que determina o momento seguinte. É assim que você pode mudar sua vida. Em vez de estar preso a um mau Karma, por um longo tempo, na verdade é muito fácil: só necessita estar consciente.
Aqui o Tao Te Ching fala de como a consciência coletiva afeta o planeta:
"Em harmonia com o Tao, o céu é claro e espaçoso. A Terra é sólida e plena. Todas as criaturas florescem juntas, felizes com aquilo que são, renovando-se infinitamente.
Quando o homem interfere no Tao, o céu se torna sujo e a Terra pobre; o equilíbrio tomba e as criaturas se extinguem.
O mestre vê tudo com os olhos da compaixão, porque ele compreende o todo.
Sua prática é contínua na humildade.
Não brilha como joia, mas se deixa moldar pelo Tao; é tão forte e comum como uma rocha."
Belas imagens.
Quando os homens vivem desconectados da consciência superior, o Tao, o transcendente, a realidade, tudo que manifestam externamente reflete esta desconexão. E então o planeta e todos a sua volta sofrem com isso. Isso é um reflexo do estado de consciência.
Este princípio eterno foi visto por Lao Tsé há 2.500 anos atrás. E isso implica também que a solução para o que acontece no planeta não pode encontrar-se somente na dimensão externa. É claro que devemos mudar as coisas com respeito à dimensão externa, mas a não ser que mudemos nosso estado de consciência habitual não servirá de nada remover qualquer demônio que ande por aí afora, porque aparecerá outra coisa que terá a mesma influência danosa sobre a natureza e o planeta.
Logo o fundamental é a mudança de consciência da humanidade. Ao invés de esperar que os outros mudem, lembre-se primeiramente de que a humanidade é você, a humanidade sou eu. A mudança de consciência deve acontecer em ti, em mim, então o planeta estará salvo. Isso é decisivo.
Aqui temos duas belas linhas: "O mestre vê as partes com compaixão, porque compreende o todo."
"O mestre" significa o ser iluminado, aquele que está em contato com o Tao. Ele compreende o todo porque está conectado com o todo. Ele pode olhar uma parte - cada ser humano, ou cada uma das formas de vida - com compaixão, porque as reconhece como expressões/manifestações da vida única, a mesma que também se manifesta nele mesmo. Tudo é expressão da vida única, consciência única. Quando não impomos pensamentos sobre a realidade, mas ao invés disso permitimos que a realidade se expresse livremente (por exemplo: quando permitimos a uma flor ser como é, o mesmo vale para o outro ser humano -, eis que surge a compaixão. A compaixão tem uma dimensão mais profunda: o reconhecimento da unidade. É daí que provém a verdadeira compaixão.
Eu Sou a vida! Sou a expressão da vida única! A consciência única, o Tao, expressando-se a si mesmo por um tempo e através desta forma. E o mesmo poder da vida está aqui. Para quê ter uma estrutura mental que me dê uma identidade, que me diga quem sou com definições, juízos, e que diz que "não sou bom o bastante", ou que diga " sou melhor do que..."?
Isso é desnecessário!
Como às vezes é chamado no Tao Te Ching: "bagagem desnecessária". Andar por aí com uma bagagem desnecessária.
Alguém poderia dizer: "Minha vida é tão pesada e difícil... Tenho uma vida muito dura..."
Onde está sua vida dura neste momento? Não consigo ver! Ela existe somente quando pensa nisso. Mas, onde ela está quando você a vê a partir do agora? É uma entidade imaginária! O "eu" consiste de pensamentos e opiniões, é imaginário. Irreal.
É maravilhoso dar-se conta de que no agora não se tem carga nenhuma. No agora não existe nenhuma "minha vida". Você é a vida no agora. Eu sou a vida. Não preciso me definir mentalmente como "bom ou ruim", "melhor que", "tenho sucesso ou sou um fracassado"... Tudo isso me afasta do poder que já está aqui: o poder do Tao.
É por isso que o livro diz, como nós vimos antes: "Esvazie-se de tudo". Isso significa: esvazie-se dessas ideias de quem és, que pelos pensamentos te dominam.
Jesus disse a mesma coisa: "Bem aventurados são os pobres em espírito." Pobres de espírito significa que não levam bagagens internas. Bagagens de seus pensamentos, de quem são. A frase de Jesus faz referência àqueles que se sentem livres por dentro, não ficam aprisionados pelos pensamentos, e pelas identificações, nem em criam uma imagem de quem eles acreditam ser. Essas bagagens mentais se tornam a sua própria vida. E se chega a acreditar que podem perder sua vida.
Você é a vida, não há como alguém existir separado da vida. Isto é, ninguém pode dizer: "eu tenho uma vida"! Quem você é não é separado da vida. Você não tem uma vida, você é a própria Vida. A mente lhe diz que você tem uma vida... isso é loucura! Mas pra ela isso normal... normal e louco.
Uma mais.
"Aquele que fica na ponta dos pés não tem estabilidade.
Aquele que está com pressa não vai longe.
Aquele que tenta brilhar, obscurece a própria luz.
Aquele que define a si mesmo, não pode saber quem é.
Aquele que tem poder sobre os outros, não pode apoderar-se de si mesmo.
Aquele que se prende ao trabalho não criará nada duradouro.
Se quiser estar em harmonia com o Tao, faz seu trabalho e logo deixe-o ir."
"Aquele que fica na ponta dos pés não tem estabilidade."
"Olhe para mim!! Eu, minha vida!". Ou então: "Olha como estou infeliz!". Ou: "olha como sou grandioso!"
"Aquele que está com pressa não vai longe." Sempre olhando o passo seguinte. O que devo fazer agora? Sempre se arrastando entre um pensamento e o próximo. Qual será o seguinte pensamento para me preocupar? Toda uma civilização estressada. Todos desconectados do Tao. Todos apressados. Não há mais tempo para nada!! Aquele que está com pressa, não vai longe. Não chegará a parte alguma.
"Aquele que tenta brilhar, obscurece a própria luz." Ao acreditar nos papéis que representa, ao identificar-se com a ideia de que é especial tais como: "Olhem-me!", você se afasta do poder do Tao. Quando deixas de prestar atenção ao "falso eu", o poder flui através de ti. Quando deixas de se identificar com o que fazer, o poder flui através de ti, porque não é você quem faz.
Algo importante aqui: "Aquele que define a si mesmo, não pode saber quem é". É disso que estamos falando. Essas definições constantes de quem somos que trazemos em mente. Porque não ser simplesmente Consciência? Ser a Presença? Agora! Aí está o poder.
Que ensinamento maravilhoso.
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