Quem é você? O que é?

Osho

Você me pergunta quem sou eu. Eu lhe digo: "Eu não sou". Estou sempre dizendo aos que buscam que perguntem a si mesmos "Quem sou eu?", não para que venham a saber quem são, mas para que chegue um momento em que a pergunta seja feita tão intensamente que o perguntador não esteja mais presente e só a pergunta permaneça. A pergunta não é feita para se obter uma resposta, mas sim para se transcender a própria questão.(...)

Para mim a questão "Quem é você?" não tem nenhum sentido. "O que é?" é a única pergunta relevante. Não quem, mas o que pode ser algo total, pode se referir à totalidade, a tudo o que existe.

A pergunta " O que é?" é existencial. Não tem dicotomias, não divide. Mas a questão quem já divide no próprio momento em que é proposta. Ela aceita a dualidade, a multiplicidade de seres.

Só há ser, não seres. Digo que há apenas ser, que há apenas o existir. Um não pode estar separado do outro. Se não há o outro, então dizer que um existe não tem sentido. Assim, o ser não existe, só o existir. (...)

Quando você pergunta: "Quem é você?" isso para mim significa: "O que é?".

"O que é" não é "eu", mas o próprio ser, a própria existência. Quando se mergulha fundo em uma única gota, encontra-se o oceano. Só na superfície a gota é apenas uma gota. Ela é a própria existência. Assim, a natureza última de uma simples gota de água é a mesma do oceano. É oceânica. Somente na ignorância alguém é uma gota de água. A partir do momento em que alguém sabe, sabe que é o próprio oceano.

O que é que existe? Há muitas camadas. Se alguém percebe apenas na superfície, aí existe a matéria. Matéria é a superfície. Tempos atrás, a ciência só investigava a superfície: acreditava-se que só a matéria era real, e nada mais. Agora, porém, a ciência deu mais um passo à frente. Ela afirma que não há matéria, só energia. Energia é a segunda camada. É mais profunda do que a matéria. Penetrando fundo na matéria não achamos matéria, sim energia. Mas também isso não é tudo, pois existe a consciência além da energia. Assim ao perguntar " Quem é você?" eu digo "Eu sou consciência" e essa resposta abrange tudo. Tudo é consciência: eu respondo tão somente como representante de tudo. (...)

A consciência existe, e quando digo que algo existe isso tem um significado particular: que isso nunca se tornará inexistente. Se algo pode cair na não-existência, isso significa que nunca existiu realmente. Era apenas um fenômeno; só aparentava existir.

Tudo o que muda é fenomenal; não é realmente existencial. Tudo o que muda está na superfície. O mais interno, o âmago supremo nunca muda. É, e está sempre presente. Nunca se pode dizer que era, nem se pode dizer que será. Uma vez que é, é. Só o presente se aplica a ele. (...)

Quando digo que a consciência existe, não me refiro a algo ligado ao passado ou ao futuro, mas a algo eterno, não interminável, porque a palavra interminável carrega um sentido de tempo. Quando digo que a consciência sempre existe no presente, quero dizer que ela é não temporal. Está além do tempo, e simultaneamente além do espaço, porque tudo o que está no espaço torna-se inexistente, assim como tudo o que está no espaço também se torna inexistente.

Tempo e espaço não são duas coisas: por isso os relaciono. São um só. O tempo é apenas uma dimensão do espaço. O "movimento no espaço" é tempo, e "tempo imóvel" é espaço. A existência é não-temporal, não-espacial.

Penso que agora você será capaz de entender quando eu digo que sou não-temporal e não-espacial. Mas o meu "eu" abrange tudo. Você está incluído nele, o questionador está incluído. Nada está excluído do meu "eu". Agora será mais fácil responder a sua pergunta."