"Livrar-se da ilusão" é Ilusão

OSHO

Haikyu disse: "A ilusão obstrui a Mente; como pode a ilusão ser afastada?"

Obaku disse: "Criar ilusão, livrar-se da ilusão - ambos são ilusões, porque a ilusão não tem nenhuma raiz: ela aparece em razão da discriminação. Se você não pensar nos contrários - tais como comum e superior - a ilusão cessa por si mesma e, então, como você pode livrar-se dela? Quando não há nem a espessura de um fio de cabelo de alguma coisa para considerar, isto é chamado de 'ceder com ambas as mãos' e, assim, receber o estado-de-buda".

Haikyu perguntou: "Não havendo nada para se considerar, como pode alguma coisa ser transmitida?"

Obaku  respondeu: "A Mente é transmitida pela Mente".

Haikyu perguntou: "Se a Mente é transmitida, por que você diz que não há tal coisa como Mente?"

Obaku disse: "Não receber a lei é chamado de 'transmissão da Mente'. Se você compreender o que é esta Mente, isso é a Não-Mente, a Não-Lei."

Haikyu perguntou: "Se não há nenhuma Mente, e nenhuma Lei, como você pode falar sobre 'transmitir' algo?"

Obaku disse: "Quando você me ouve dizer 'transmissão da Mente', você pensa que há 'algo' a ser transmitido, por isso um patriarca declarou: 'Quando você percebe a natureza da Mente, você fala dela como um maravilhoso mistério. A iluminação é inatingível. Quando atingida, você não a descreve como algo conhecido'".

Obaku perguntou: "Se eu o persuado a compreender isto, você acha que poderia?"

Este sutra está relacionado com a religião autêntica, está relacionado com vocês, em sua consciência mais profunda, no florescimento de cada um de vocês como seres individuais.

Haikyu disse: "A ilusão obstrui a Mente; como pode a ilusão ser afastada?"

A questão parece ser relevante e lógica, porque todos os budas, todos os acordados têm dito que a ilusão obstrui a Mente. Eu tenho de lembra-los de uma coisa: os budistas escrevem "mente" com um eme minúsculo, quando eles querem dizer "sua mente". E quando eles querem dizer "a mente universal", eles escrevem "mente" com um eme maiúsculo. Nesta questão, "Mente" com eme maiúsculo significa "consciência" - não é a pequena mente, mas a mente do todo da existência.

O inglês é uma língua pobre, comparada ao sânscrito, especialmente no que concerne à experiência religiosa. O sânscrito possui uma dúzia de nomes de consciência, assim como os esquimós têm doze nomes diferentes para o gelo. Nenhuma outra língua precisa de tantos nomes - os esquimós conhecem as diferentes qualidades, porque eles têm vivido, durante séculos, na neve. Da mesma forma, neste país (a Índia), muitas pessoas têm florescido até o momento em que elas não mais são corpos e não mais estão com a pequena mente, mas se tornaram a mente do universo.

A pergunta que Haikyu está fazendo é relevante: "A ilusão obstrui"... - assim dizem todos os budas - "... como pode a ilusão ser afastada?" Obviamente, ele está pedindo um método, uma técnica. E aí é onde as pessoas ficam perdidas. Você não pode se livrar das ilusões. Você pode se livrar dos seus sonhos? Quando você está sonhando, você pode sair do seu sonho e entrar nele de volta? Você não pode dispersar um sonho, não pode cria-lo, não pode descria-lo, mas pode, contudo, livrar-se dele ao se tornar consciente, simplesmente pulando fora da cama.

Obaku disse para a questão de Haikyu:

"Criar ilusão, livrar-se da ilusão - ambos são ilusões, porque a ilusão não tem nenhuma raiz: ela aparece em razão da discriminação. Se você não pensar nos contrários - tais como comum e superior - a ilusão cessa por si mesma e, então, como você pode livrar-se dela?"

Você pergunta, quando acorda, como se livrar dos sonhos? Uma vez que você acorde, você jamais pergunta - nem uma única pessoa, em toda a história, jamais perguntou. Quando a pessoa está acordada, ela está fora dos sonhos e não existe a questão de livrar-se deles. A própria ideia de "se livrar de" significa que você ainda os tem. Esta é uma afirmação muito significativa de Obaku, de que: "Ilusão é ilusão. Livrar-se da ilusão é ilusão. Simplesmente, fique acordado!" Não há nenhuma necessidade de livrar-se dela.

Ilusão é como escrever no ar, como bolha de sabão.

"Quando não há nem a espessura de um fio de cabelo de alguma coisa para considerar, isto é chamado de 'ceder com ambas as mãos' e, assim, receber o estado-de-buda".

Esta é uma expressão Zen: "dar com ambas as mãos" quer dizer "dar totalmente", não friamente. Suas duas mãos representam a sua totalidade. Sua mente é dividida em duas partes. Sua mão direita representa sua mente esquerda; a mão esquerda representa sua mente direita. Transversalmente, elas estão conectadas.

Assim, isto é um símbolo de totalidade: dar com ambas as mãos - sem deixar nada à parte, sem segurar nada. E um homem que pode dar-se à existência com ambas as mãos, acorda, torna-se, ele mesmo, um buda.

"Ceder com ambas as mãos e, assim, receber o estado-de-buda".

Não seja enganado pela linguagem. É a pobreza da língua que faz com que palavras que não podem ser exatas tenham que ser usadas. "Receber o estado-de-buda"... A palavra "receber" não está certa, porque o estado-de-buda não vem de algum/outro lugar.

Se eu estivesse no lugar de Obaku, eu diria: "Abra as mãos e você é um buda". Seu apego, sua avareza, seu envolvimento são os únicos problemas. Apenas seja tão aberto quanto o céu, e o estado-de-buda floresce no seu ser.

Haikyu perguntou: "Não havendo nada para se considerar, como pode alguma coisa ser transmitida?"

Ele parece ser de uma mente filosófica. Suas perguntas são lógicas, mas a realidade é que o Zen, ou a existência, ou o ser, simplesmente estão presentes, sem nenhuma lógica. Ele está perguntando:

"Não havendo nada para se considerar, como pode alguma coisa ser transmitida?"

Obaku  respondeu: "A Mente é transmitida pela Mente".

Mente com eme maiúsculo. A tradução deveria ser: "A consciência é transmitida pela consciência". Eis o que ele quer dizer ao escrever "Mente" com eme maiúsculo. Quando há silêncio e nenhuma mente pequena, nenhum pensar, nenhum pensamento - quando há espaço aberto -, subitamente dois espaços abertos se tornam unos, sem qualquer esforço. Não há meio de mantê-los separados. Vocês podem manter dois espaços abertos separados?

Haikyu perguntou: "Se a Mente é transmitida, por que você diz que não há tal coisa como Mente?"

Haikyu não compreende a diferença entre a mente - com eme minúsculo - e a Mente - com eme maiúsculo. E o tradutor não compreende nem que, por "Mente" com eme maiúsculo, algo mais pode ser usado: consciência, testemunha, observador. O uso da mesma palavra cria confusão desnecessariamente. Não existe tal coisa como "a pequena mente". Esta é apenas poeira sobre o espelho. Simplesmente, limpe o espelho e ele começa a refletir todas as estrelas e a lua no céu.

O que são seus pensamentos, exceto poeira? Toda noite nós tentamos desempoeirar, tanto quanto possível, porque nós temos estado a acumular poeira durante muitos séculos, durante muitas vidas. Camadas espessas estão assentadas por cima da nossa consciência e, de algum modo, se você não desempoeirar o espelho todo dia, ele ficará coberto de poeira. À medida que o tempo passa, a poeira se acumula novamente. Você tem de limpar o espelho a cada dia. E, no que concerne à sua consciência, você tem de clareá-la a todo momento. Não permita, a nenhum pensamento, assentar-se na sua consciência. Todo pensamento corrompe. Fique sem nenhum pensamento, seja simplesmente uma pura abertura, uma claridade. Isso é o que se quer dizer por meditação.

Obaku disse: "Não receber a lei é chamado de 'transmissão da Mente'. Se você compreender o que é esta Mente, isso é a Não-Mente, a Não-Lei."

É difícil compreender a linguagem, porque a linguagem do Zen é muito especial. Se você está consciente, não há nenhuma mente e não há nenhum dharma - nem há nenhuma religião tampouco. Você é afogado na música do cosmos. Sua pulsação se torna parte da pulsação universal.

Mas o pobre Haikyu parece estar empacado pela sua mente lógica. Ele diz:

"Se não há nenhuma Mente, e nenhuma Lei, como você pode falar sobre 'transmitir' algo?"

Ele continua insistindo repetidamente - ele parece ser absolutamente incapaz de ir além da lógica.

Obaku disse: "Quando você me ouve dizer 'transmissão da Mente', você pensa que há 'algo' a ser transmitido (...)"

Transmitir consciência não é nem transmitir, nem dar: é apenas um meio de se dizer algo inexequível para a língua. Posso olhar dentro dos seus olhos e isto é transmissão. Neste silêncio, eu estou lhes dando, com ambas as minhas mãos, o seu estado-de-buda, não estou dando nada, mas apenas acordando-os.

"Quando você percebe a natureza da Mente, você fala dela como um maravilhoso mistério. A iluminação é inatingível. Quando atingida, você não a descreve como algo conhecido".

A iluminação é inatingível, porque você já é iluminado. Você apenas esqueceu disso. Não é uma questão de atingi-la, mas de relembrá-la. E se quando você a relembra, você não tem nada a dizer sobre ela, porque qualquer coisa dita está fadada a ser errada. Nenhuma palavra pode conter a sua espiritualidade; nenhuma palavra pode conter a sua luz interior; nenhuma palavra pode conter a sua imortalidade.

Obaku perguntou: "Se eu o persuado a compreender isto, você acha que poderia?"

Eu também estou fazendo a mesma pergunta a todos vocês: podem vocês abandonar a ideia de obtenção e apenas ser? Tentar livrar-se da ilusão é ilusão. Tentar obter a realidade, a verdade, também é ilusão. Podem vocês se esquecer de qualquer esforço para atingir, para saber, para perguntar, e apenas ser um ser luminoso? Então vocês terão encontrado o indescritível, o misterioso, a verdadeira verdade da sua existência, o significado e a significância.

Basho escreveu um poema sobre este diálogo:

Separados, meus amigos,

Seremos para sempre.

Como gansos selvagens

Perdidos nas nuvens.

Basho está dizendo que: se vocês pensam com a mente lógica... ficaremos separados dos nossos próprios seres e do ser da existência, que não são duas coisas. Uma gota de orvalho tem em si todo o oceano.