sexta-feira, maio 15, 2015

Tao Te Ching (Eckhart Tolle) - 3/4

Eckhart Tolle 


Vamos, agora, adentrar em outra pergunta extensa: "O quanto estás aberto para receber esta mensagem?". Isso é muito familiar para mim, por isso lerei apenas algumas linhas.

Alguns dizem que meus ensinamentos não têm sentido. Outros os chamam de "nobres" mas não os colocam em prática. Mas para aqueles que os vêem a partir do profundo de si mesmos, este ensinamento "sem sentido" faz todo sentido; e para aqueles que os colocam em prática, esta nobreza tem raízes que penetram profundamente.

Então, existem algumas pessoas que não possuem essa abertura, porque não encontram nenhum sentido nisso; tem que haver algo em ti que reconheça a verdade disso, além das palavras e dos conceitos.

"Esvazia sua mente de todos os pensamentos, e deixa que seu coração esteja em paz."

Vou ler o mesmo, mas em outra das traduções. Verá uma pequena mudança no sentido, outra sensação.

"Esvazie-se de tudo. Deixe que a mente se transforme em silêncio. Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno."

Observa a agitação que existe neste mundo, toda a atividade dos seres... como vão correndo. Observe. Aqui está dizendo: seja consciência, e contempla o retorno dos seres; tudo volta ao sem forma, cedo ou tarde. Imagine que está vendo um filme. A mim me encantam os filmes antigos, dos anos 30-40; me encantam por exemplo cenas na rua, em Londres, Nova York, centenas de pessoas correndo por causa de seus trabalhos... esta é a agitação dos seres, como diz aqui. Você precisa vê-los. Eu vejo, e observo surpreso essas pessoas e cenas acontecendo. Mesmo quando não estou vendo cenas de filmes, sempre que olho os cenários das ruas e pessoas passando, digo: "Todas essas pessoas já não estão mais aí! Estão todos mortos neste momento." Era tão "importante" o que estavam fazendo, parecia ser importante... todas elas correndo daqui e dali... carros passando (...).

E não resta mais nada. Só o vazio. Mesmo todos nós aqui... se colocarem câmeras aqui filmando, veremos os corpos gradualmente se dissolverem, ou evaporarem. E não demora muito. Às vezes comparamos à bolhas de sabão que se dissolvem uma atrás das outras e não sobra nada. Os corpos físicos duram um pouco mais, até que eles se dissolvam também. Mesmo as pedras se dissolvem, podem durar dois mil anos, mas um dia irão se dissolver.

Tudo o que existe se dissolve. Todas as formas terminam por se dissolver, são impermanentes. E observar isso é extremamente poderoso, por isso é que o Tao Te Ching diz: "Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno". Significa: seja consciente da impermanência de toda forma que existe. Não como algo negativo, mas que veja como é. E se és consciente da impermanência das formas - que todas as formas duram pouco -, como é que você pode ser consciente? Deve haver algo em ti que está além disso. Às vezes é como dizer: se todo o universo fosse azul, a cor azul não existiria, porque não existiria nada para diferenciá-lo. Alguém diria: "Tudo é azul". E as pessoas responderiam a ele: "Do que está falando? Azul? o que é azul?".

Se tudo fosse impermanente, nem sequer haveria o que saber. Mas existe algo em ti que transcende a isso, e é por isso que sabes. É pós isso que, ao contemplar o impermanente, te conecta com isso. Isso em ti, que é a Consciência, a Presença eterna, a Luz da consciência, não é afetada pela impermanência.

E o que a mente diz sobre isso? "Sim, mas o que acontece quando eu morrer? Perderei a consciência? Ou, se cair uma pedra na minha cabeça, perco a consciência? Como é isso?"

Só significa que a consciência não pode seguir fluindo através do seu cérebro, neste mundo, então, deves se retirar e buscar outro canal.

Não podes perder a consciência. Isso não é surpreendente? Por que não? Porque você é Consciência. É a sua essência. Não se pode perder a si mesmo. Em lugar de Consciência podes usar Vida. O Tao é o imanifesto, aquilo que subjaz à essência eterna de toda vida. Você é o que dá a vida a todas as formas, mesmo que durem pouco. Você é Isso. Não se pode conceituar Isso. Se pensar nisso, não fará sentido algum. Tens que sentir em si mesmo. Sentir. Não se pode conhecer Isso como se conhece um objeto, só se pode conhecê-lo como a si mesmo. Porque é o sujeito de todo conhecimento.

"Cada ser retorna à fonte comum, regressa a esta fonte que é serenidade".

Uma outra palavras para esta serenidade, pode ser silêncio. Tudo retorna à fonte da qual veio a vida. A vida única é não-manifestada. Retornar à fonte é silêncio. 

O bom é que não precisas esperar a morte para retornar à fonte. Ao viver uma vida de plena sabedoria e poder, podemos regressar à fonte, antes que o corpo morra. E viver conectados com a fonte da vida.

Por isso diz que: "regressar à fonte que é silêncio."

Quando encontrar o silêncio dentro de ti, regressas à fonte de toda vida.

O que é o silêncio? Um momento em que não estás pensando, mas estás consciente, em um espaço interior. Como agora. (...) Podem sentir que há um espaço em ti, que é apenas consciente? Que não te diga nada, ou não me diga nada... só isso. Voltar à fonte, ao sem forma, ao eterno em ti.

"Se não te dás conta de que existe essa fonte, tropeças em confusão e em dor."

É assim que a maioria das pessoas vivem, infelizmente. Tropeçam, por estarem desconectados da sua essência, sem se dar conta da fonte do seu ser. Imediatamente surge a confusão - confusão mental -, a mente cria todo tipo de problemas falsos. Você mesmo se torna um problema para si mesmo, e um problema para os outros, um problema para o planeta, e contribui para aumentar os problemas do mundo. E é a isso que chamam de ser "normal". Se tropeça em confusões, como acabamos de dizer - e a dor é o que provém quando se está desconectado com essa dimensão que há em ti -, sofres em sua vida cotidiana.

É por isso que Buda disse: "A vida é sofrimento". A menos que vá além desse sofrimento, a menos que te dês conta de que existe essa fonte, continuarás em confusão e dor. E é isso que te mostra o ensinamento, o caminho... é isso que nos mostra o Tao Te Ching.

Continua...

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