Os portões do céu e do inferno

Um guerreiro veio ao mestre zen Hakuin e perguntou:

- "Existem coisas tais como o céu e o inferno?"

Hakuin perguntou: "Quem é você?"
O guerreiro respondeu: "Eu sou o principal samurai do imperador".
Hakuin disse: Você, um samurai? Com uma cara dessas, você se parece mais com um mendigo".
Neste ponto, o guerreiro ficou tão bravo que desembanhou a sua espada.
De pé em frente a ele, Hakuin disse, calmemente: "Aqui se abrem os portões do inferno".
Percebendo a serenidade do mestre, o soldado embanhou a espada e se curvou-se.
Hakuin disse então: "E aqui se abrem os portões do céu".

Céu e inferno não são geográficos. Se você vai à procura deles, nunca os encontrará em lugar nenhum, porque eles estão dentro de você, eles são psicológicos. A mente é o céu, e a mente é o inferno, e a mente é a capacidade para tornar-se um dos dois. Mas nós sempre pensamos que tudo está fora. Nós sempre olhamos para fora porque olhar em nosso íntimo é muito difícil. Nós estamos orientados para fora. Se alguém diz que existe um Deus, nós olhamos para o céu. Em algum lugar, sentado, estará a pessoa divina.

Um psicólogo de uma escola nos Estados Unidos fez perguntas a algumas criancinhas sobre Deus, sobre o que elas pensavam de Deus.Quase todas as crianças descreveram Deus mais ou menos assim: Deus é um homem velho, muito alto, barbudo e muito perigoso.

A mente projeta tudo para fora. Esse é o seu Deus. Não ria, não pense que essa é a concepção de uma criança, esse é você. É assim como você pensa em Deus, como um espião cósmico, sempre procurando para condenar para lançá-lo ao inferno, para puní-lo e é muito feroz e vingativo. A base das religiões parece ser o medo, e Deus parece ser só um imperador muito poderoso que se senta em um trono no céu. O conceito inteiro é tolo, mas humano. A mente humana é tola. O conceito inteiro é antropocêntrico.

A Bíblia diz que Deus criou o homem à sua própria imagem. A realidade parece ser bem o contrário: o homem criou Deus à sua própria imagem. Nós projetamos Deus em nossa própria imagem, é uma ampliação da mente humana, uma mente humana maior, só isso. Lembre-se, se você pensa que Deus está em algum lugar fora de você, então você nem mesmo deu o primeiro passo para tornar-se religioso.

O mesmo acontece com todos os conceitos: o céu está fora, o inferno está fora, como se não existisse nada dentro. O que há dentro de você? No instante em que você pensa sobre o que tem dentro de si, parece que tudo fica vazio. O que há dentro? O mundo é exterior, o sexo é exterior, o pecado é exterior, a virtude é exterior. Deus, céu, inferno, tudo é exterior. O que há dentro de você? Quem é você?

Na verdade, tudo está dentro. O exterior é só uma projeção. O medo está dentro de você, então o medo é projetado como um inferno. O inferno é só uma imagem projetada na tela do medo que está dentro de você, a raiva, o ciúme, e tudo aquilo que é venenoso em você, tudo aquilo que é mau dentro de você. O céu é novamente uma imagem projetada na tela, de tudo aquilo que é bom e bonito, de tudo aquilo que está feliz dentro de você. O Diabo é o ser humano caído, Deus é o ser humano elevado. Deus é a última possibilidade da sua beatitude; o Diabo é a derradeira queda. Não existe ninguém como o Diabo em nenhum lugar. Você nunca o conhecerá a menos que você se torne ele. E você nunca encontrará Deus a menos que você se torne Deus.

Esta história é muito bonita. O mestre Hakuin é um dos raros iluminados. Um guerreiro veio até ele, um samurai, um grande soldado, e lhe perguntou: "Existem tais coisas como o céu e o inferno? E se existe o inferno e o céu, onde estão os portões? Por onde eu entro? Como posso evitar o inferno e escolher o céu? Ele era um guerreiro simples. Guerreiros sempre são simples, caso contrário ele não pode ser um guerreiro. Ele conhece só duas coisas, vida e morte, nada mais, e a vida dele sempre está em jogo.

Todos os vinte e quatro tirthankaras de Jaina são guerreiros. Buda é um guerreiro; Rama e Krishna são guerreiros, pessoas simples, sem astúcia em sua mente, sem aritmética. Eles conhecem só duas coisas, vida e morte.

Assim, esse guerreiro simples veio ver Hakuin para perguntar onde está o céu e onde está o inferno. Ele não veio aprender qualquer doutrina, ele quer saber onde fica o portão, "assim eu posso evitar o inferno e entrar no céu". E Hakuin respndeu de forma que só um guerreiro pode entender. Se um conhecedor erudito tivesse estado lá, teriam sido necessárias as escrituras; ele teria citado os Vedas, Os Upanishads, a Bíblia, o Alcorão, e então o homem erudito teria entendido. Tudo aquilo que existe para um homem erudito está nas escrituras; as escrituras são o mundo. Se um homem desses tivesse estado lá, ele não teria entendido a resposta que Hakuin deu, a resposta, o modo que ele agiu com esse guerreiro.

Esse samurai tinha vindo com uma pergunta simples. Não estava interessado em textos, nem em qualquer resposta verbal. Ele estava interessado na realidade. E o que fez Hakuin? Ele perguntou: "Quem é você?". E o guerreiro respondeu: "Eu sou um samurai".
É motivo de muito orgulho ser um samurai no Japão. Significa guerreiro perfeito, um homem que pode dar sua vida em um único momento, ele não hesitará. Para ele, a vida e a morte são apenas um jogo.

Ele disse: "Eu sou um samurai, sou um líder de samurais e o imperador me respeita". Hakuin ruin e disse: "Você, um samurai? Você parece um mendigo!".

O orgulho do samurai foi ferido, o ego dele foi golpeado. Ele esqueceu para o que tinha vindo. Pegou sua espada e estava prestes a matar Hakuin. Ele esqueceu que tinha vindo a esse mestre perguntar onde ficavam os portões do céu e do inferno.

Então Hakuin riu e disse: "Este é o portão do inferno. Com essa espada, com essa raiva, com esse ego, aqui abre-se o portão". Isto é algo que um guerreiro pode entender! E imediatamente ele entendeu: este é o portão. Ele repôs a espada em sua bainha. E Hakuin disse: "Aqui abre-se o portão do céu".

Céu e inferno estão dentro de você, ambos os portões estão dentro de você. Quando você estiver inconsciente, enquanto se comportar inconscientemente, ali estará o portão do inferno; quando você fica alerta e consciente, ali estará o portão do céu.

O que aconteceu a esse samurai? Quando, há pouco, ia matar Hakuin, estava ele consciente? Ele achava-se consciente do que estava a ponto de fazer? Ele estava consciente do porquê de ter vindo? Toda a consciência havia desaparecido.Quando o ego assume, você não pode permanecer alerta. O ego é a droga, ele o intoxica e o deixa completamente inconsciente. Você age, mas a ação vem do inconsciente, não de sua consciência. E sempre que qualquer ação vem do incosnciente, a porta do inferno está aberta.

Imediatamente o samurai ficou alerta. Quando Hakuin disse: "Este é o portão, você já o abriu", de repente a mesma situação deve ter criado a atenção.

Apenas imagine o que teria acontecido se você fosse o guerreiro, se você tivesse sido o samurai, espada na mão, pronto para matar. Só mais um instante e a cabeça de Hakuin estaria cortada, separada do corpo, só mais um único instante. Espada na mão... e Hakuin diz: "Este é o portão do inferno". Essa não é uma resposta filosófica; nenhum mestre responde de modo filosófico. Um mestre responde. Uma resposta não é verbal, é total. Hakuin está jogando com o perigo. Aquele homem poderia tê-lo matado. Mas isso não é o essencial. "Mesmo se você me matar e o fizer com atenção, vale a pena". Hakuin jogou o jogo. Um único instante perdido e aquele homem o teria matado. No momento certo, Hakuin disse: "Este é o portão".

Você pode nunca ter ouvido falar de samurais. Se você for matar um samurai, com a espada em sua mão, prestes a tocar o pescoço dele -- o samurai está desarmado à sua frente, ele não pode proteger-se... os samurais têm um som particular, um mantra. Ele dirá apenas uma única palavra com tanta força que toda a sua energia irá embora, e você ficará como morto, uma estátua. Ele simplesmente pode dizer: "Ei!" E você ficará estático, a sua mão não se moverá. Aquele som vai martelar seu coração que controla tudo. Sua mão vai ficar paralisada, e sua mente vai entrar em choque; toda a sua atividade vai desaparecer. Você não pode matar um samurai mesmo se ele estiver desarmado. Um simples som será a proteção dele. Se você tiver uma arma, as suas mãos não vão se mover ou você vai errar a pontaria. É só um som, mas esse som deve ser feito de um modo particular, de forma que penetre no coração e altere completamente a sua atividade, mudando o padrão da sua atividade.

Quando Hakuin disse: "Este é o portão!", o samurai deve ter permanecido estático. Nesse estado estático, quando toda atividade cessa, você fica alerta. Atividade, ocupação na mente é inconsciência. E você está continuamente ocupado, não está desocupado um único momento. Alguma atividade é necessária, caso contrário, seu inconsciente vai se quebrar e você ficará consciente.

Assim, o zen diz que se uma pessoa puder sentar-se durante seis horas sem fazer nada, ela será iluminada. Só por seis horas. Mas seis horas é realmente muito, muito tempo; eu digo que seis minutos são suficientes. Até mesmo seis segundos. Se você puder ficar completamente, absolumtamente, sem atividade durante seis segundos, o que acontecerá? Quando não está ocupado, você não pode estar incosciente; quando você estiver desocupado, a energia inteira e torna consciência... uma tremenda liberação.

A energia está sempre comprometida na atividade. A mente está pensando, o corpo está trabalhando, você está ocupado e toda a sua energia está em movimento para a atividade, está sendo dissipada no mundo. Se você pensa, então está dissipando energia. E você está pensando continuamente e está dissipando energia para nada, só dissipando. A atividade necessita de energia, e a sua fonte de energia está sendo dissipada continuamente. Você está vazando por todos os lugares. É por isso que você se sente tão fraco, tão frustrado, tão impotente.

Essa impotência aparece como desamparo; você é onipotente e se sente impotente. Você tem todas as fontes infinitas de energia dentro de si, você está relacionado à fonte cósmica, mas sente-se impotente porque está dissipando continuamente. Se o pensamento pára até mesmo por um único instante e não há mais nenhuma atividade, se você virou uma espécie de estátua, imóvel por dentro e por fora, nenhum movimento do corpo ou da mente, é liberada uma tremenda energia. Para onde irá agora? Nenhuma atividade, então não pode ir com ela. Você se torna um pilar de energia, uma chama de energia. Tudo fica consciente dentro de você, tudo está iluminado; todo o seu ser está cheio de luz.

Isto deve ter acontecido a esse guerreiro -- parado com a espada na mão e Hakuin diante dele, um mestre iluminado. Os olhos de Hakuin rindo, a face sorrindo, e o portão do céu abriu-se. Ele compreendeu: a espada voltou para a bainha. Enquanto ele repunha a espada na bainha, ele deve ter ficado num silêncio total, calmo. A raiva tinha desaparecido, e a energia que estava se transformando em raiva tornara-se silêncio.

Se você repentinamente despertar no meio da raiva, você sentirá uma paz que nunca sentiu antes. A energia estava se movendo e de repente pára. Você terá silêncio, silêncio imediato. Você entrará em seu interior, e a entrada será súbita, você se dará conta. Não é uma queda lenta, é tão súbita que você não pode deixar de perceber. Você só pode permanecer inconsciente de coisas rotineiras, de coisas graduais... você se move tão lentamente que não sente o movimento. Movimento súbito, de atividade para a não-atividade, de pensamento para não-pensamento, de mente para não-mente... esse guerreiro deu-se conta. E Hakuin disse: "Aqui abrem-se as portas do céu".

O silêncio é a porta.
A paz interior é a porta.
A não-violência é a porta.
O amor, a compaixão, é a porta.


(...)Os cristãos, os maometanos e os judeus criaram o conceito do dia do juízo final, quando todos serão julgados; você será retirado do seu túmulo e será julgado. Aqueles que seguiram Jesus, que foram bons, que se comportaram, irão para o céu; os que se portaram mal, que não seguiram Jesus, que não foram à igreja, deverão ser lançados no inferno. E esse inferno será eterno.

O inferno cristão é uma das coisas mais ridículas. É eterno, não tem fim. Isto parece ser uma injustiça, completamente injusto. Bertrand Russel chegou a brincar: "Se eu contar todos os meus pecados, aqueles que cometi e aqueles que não cometi, mas apenas pensei, se estes também forem incluídos, então o juiz mais duro não pode me enviar para o cércere por mais de quatro anos. E o cristianismo envia-me pro inferno para sempre" E os cristãos só acreditam em uma vida...

Se, como dizem os hindús, voce cometeu milhões de pecados em milhões de vidas, pode parecer lógico enviar uma pessoa ao inferno pela eternidade. Mas os cristãos acreditam somente numa vida, uma vida de setenta anos. Como você pode cometer tantos pecados para merecer o inferno eterno? Se você pecar continuamente, a cada momento, durante setenta anos, mesmo assim, até mesmo nesse caso o inferno eterno não parece justo. Todo o conjunto parece vingativo. Então Deus não o está lançando ao inferno por causa de seus pecados, mas só porque você foi desobediente, só porque foi rebelde, porque não o escutou. Isso parece ser vingança. Mas vingança pode ser injusta. É castigo? Parece ridículo.

O juízo final é um truque da mente. A mente sempre adia, sempre empurra as coisas pra frente. Céu e inferno não estão no final, eles estão aqui e agora. A cada momento que a porta se abre... a cada momento você vai oscilar entre o céu e o inferno. É uma pergunta de um instante para o outro, é urgente; num único instante você pode ir do inferno ao céu, do céu ao inferno.

Este é o significado da história. Num único instante, nem mesmo um instante passou e Hakuin diz: "Este é o portão do inferno. Agora o portão do inferno se abre." E nem um único instante passou e ele diz: "Olhe, este é o portão do céu".

Céu e inferno não são muito distantes, eles são vizinhos; só uma pequena cerca os divide. Você pode saltar aquela cerca até mesmo sem um portão. Você continua a saltar de um para o outro. Pela manhã você pode estar no céu; antes da noite você pode estar no inferno. É só uma atitude, é só um estado da sua mente, é só como você está se sentindo. Muitas vezes, numa única vida, você pode visitar o inferno, e muitas vezes você pode visitar o céu. Num só dia também...

Céu e inferno estão dentro de você. As portas são muito próximas: com a mão direita você pode abrir uma, com a esquerda poder abrir outra. Só uma mudança na sua mente e seu ser é transformado, do céu para o inferno ou do inferno para o céu. Isso acontece continuamente. Qual é o segredo? O segredo é que sempre que você está inconsciente, sempre que age inconscientemente, você está no inferno; sempre que sempre que você está consciente, sempre que age com plena consciência, você está no céu. Se essa conscicência se torna tão integrada e consolidada que você nunca a perde, então não há nenhum inferno para você. Se a inconsciência se torna tão consolidada, tão integrada que você nunca a perde, então não existe nenhum céu.

Mas felizmente a inconsciência nunca pode tornar-se tão consolidada; uma parte sempre permanece consciente. Mesmo quando seu ser inteiro parece estar inconsciente, mesmo então uma parte permanece consciente, testemunhando. Até mesmo quando você está adormecido, uma parte sua está testemunhando. Quando você sonha um sonho bom, você acorda e diz: "Eu dormi tão profundamente, tão pacificamente, foi uma alegria". Quem sabe isto?, porque você estava dormindo, então quem sabe que você estava tão contente durante o sono? Uma parte testemunhou, uma parte estava continuamente alerta, ela sabe.

A consciência, uma vez alcançada, não pode ser perdida. Você pode esquecer, mas nada pode ser perdido. Você não pode inverter o processo. Você não pode estar eternamente no inferno, essa doutrina cristã é absolutamente falsa, mas você pode estar eternamente no céu. O inferno só pode ser temporário, só pode ser por algum tempo, é temporal; o céu pode ser eterno. E para fazer uma distinção entre o céu momentâneo e o céu eterno, os hindús têm uma palavra diferente, moksha. Os hindus têm três palavras; os cristãos, o maometanos e os judeus têm apenas duas. Céu e inferno são as duas palavras para eles. Os hindus dizem que não vale a pena alcançar o céu porque este pode ser perdido. Quando o estado do céu fica permanente, quando não pode ser perdido, é moksha, é liberdade absoluta. Então a bem-aventuraça torna-se a sua natureza, então o céu e o inferno desaparecem. Então, onde quer que você esteja, será o mesmo. Você estará na bem-aventurança permanentemente.

Esse terceiro estado é o alvo. Mas você não pode alcançar o terceiro estado se você oscila entre o céu e o inferno; porque então nada pode ser consolidado, integrado. Então você vive em um fluxo; não há nenhuma cristalização, seu ser é líquido. Às vezes se move para o inferno, às vezes para o céu. Cristalização significa que você fica mais consciente, que você está cada vez mais centrado, você fundamentado cada vez mais; cada vez menos sono, cada vez mais consciência. Chega um momento em que, até mesmo enquanto dorme, você está consciente.

Krishna disse para Arjuna, no Gita: Enquanto você dorme, o iogue permanece acordado. Até mesmo à noite o sono dele não está adormecido. O seu sono só está no corpo, um descanso do corpo, um relaxamento do corpo, mas sua consciência está alerta. Na realidade, a consciência de um iogue não necessita de um relaxamento, porque está sempre relaxada, não há nenhuma tensão. O relaxamento é necessário por causa da tensão. Você está tão tenso o dia inteiro... que a sua consciência tem que ser relaxada. O corpo de um iogue relaxa porque o corpo se cansa; o corpo dele é um mecanismo, mas a sua consciência está sempre alerta, continuamente alerta. É uma continuidade de vigilância.

Quando a sua consciência se torna uma continuidade, não há intervalos de inconsciência; quando não houver nenhuma escuridão dentro de você, todo o seu templo interior foi iluminado. A luz alcançou todos os cantos e nenhuma parte da sua casa está na escuridão. Você é um homem livre. Este é o significado do Cristo. Você é o Cristo surgido, resuscitado. Agora não existe noite para você, só existe o dia; agora o sol nunca se põe.

Hakuin fez bem, mas isto só poderia ter sido feito com um guerreiro. O guerreiro respondeu imediatamente -- ele enraiveceu-se, e ficou totalmente bravo. Se ele não tivesse sido um guerreiro -- se tivesse sido um homem de negócios -- ele teria sorrido; a raiva teria ficado reprimida dentro dele. Ele não teria se prontificado a cortar a cabeça de Hakuin, e a resposta de Hakuin teria sido inútil.

Você também faz isto: quando está bravo, você sorri. É tão não-autêntico e falso que até mesmo com raiva você mente. Não se pode acreditar no seu amor porque não se pode acreditar nem na sua raiva. Sua vida inteira é uma mentira contínua: tudo aquilo que você faz não é verdade. Com raiva, você não é verdadeiro; você disfarça, sorri, esconde, demonstra uma outra coisa. Então você não pode perceber que esse é o portão do inferno.

Esse guerreiro era como uma criança, ele ficou totalmente bravo. Ficou tão bravo que ia matar aquele homem. Ele tinha vindo pra tornar-se discípulo; ele tinha vindo à procura de um mestre e ia matar esse homem! Ele estava inteiro. Essa totalidade ajudou. Se você está inteiro em sua raiva, você estará inteiro quando a raiva desaparecer; se você é falso na sua raiva, não pode ser verdadeiro no seu silêncio.

Assim, quando Hakuin disse: "Olhe, você abriu a porta do inferno", imediatamente o samurai percebeu. Isto só pode ser percebido se você for inteiro e verdadeiro; caso contrário, não pode ser percebido. Você é tão enganador que teria enganado Hakuin. Você teria sorrido. Isso signfica que a porta do inferno teria estado aberta, mas estaria pintada com a tabuleta do céu. De fora parece o céu, mas dentro está o inferno. Você teria estado dividido e fragmentado. Não, não teria sido de muita ajuda. Aquele guerreiro ficou tão inteiro em sua raiva que perdeu toda a consciência. Ele não estava raivoso, ele se tornou a raiva. A energia inteira se tornou raiva, ele estava furioso. Nesses extremos coisas podem ser percebidas, porque então elas se tornam penetrantes, e assim alguém pode ficar alerta.

Hakuin disse: "Olhe!", e o guereiro pôde olhar. Ele era um verdadeiro homem. E quando Hakuin disse: "Este é o portão do inferno", ele percebeu. Quando você é inteiro, você pode perceber. De repente a raiva desapareceu. E como ela era completa, desapareceu totalmente. Se tivesse sido parcial não poderia ter desaparecido totalmente. Era completa, desapareceu completamente. Um silêncio profundo foi deixado para trás.

Isto é o que eu tenho lhe falado continuamente: Seja inteiro, seja autêntico, seja verdade. Se você é um pecador, então seja um verdadeiro pecador; não tente criar uma fachada de santo. Um verdadeiro pecador com certeza, cedo ou tarde, vai se tornar um santo. O tempo é irrelevante. Um verdadeiro pecador é verdadeiro, e isto é o que importa. O pecado não é o ponto.

Aquele guerreiro era um verdadeiro homem, pronto para matar ou para morrer. Ele ficou tão inflamado, ele se transformou em chamas. A porta estava aberta. A sua porta nunca está completamente aberta, você se move furtivamente pelos vãos. Seu céu também nunca está aberto, você entra pela porta dos fundos.

Seja inteiro! Ser inteiro é uma coisa básica para qualquer buscador, para qualquer um que está à procura do silêncio e da verdade. Quando você estiver bravo, fique bravo; não pense nas consequências. Deixe as consequências surgirem, sofra com elas, mas não se engane. É preferível sofrer com as consequências do que se enganar. Ao entrar no inferno, entre totalmente. Não deixe a metade da sua mente do lado de fora; entre nele, atravesse-o, sofra. O sofrimento vai estar lá, mas você pode transcendê-lo se compreender. E só uma mente completa pode entender. Quando a raiva desaparecer, você ficará tão calado, tão meditativo...

Se você amar, ame totalmente; se você odiar, então odeie totalmente. Não seja fragmentado; sofra as consequências. Aceite! Aprenda a aceitar as consequências. Por causa das consequências você tenta se enganar. Só por receio das consequências você nunca está bravo, nunca odeia; então você também perde o céu. Quem não é completamente capaz de abrir a porta do inferno não será completamente capaz de abrir a porta do céu. Passe pelo inferno. O caminho passa por lá; o céu é alcançado através do inferno. Esse é o significado da anedota.

Hakuin criou antes o inferno para o guerreiro; o inferno deve ser criado antes. O inferno é fácil de criar; você está sempre pronto pra ele, sempre batendo à porta. Você tem medo, mas está sempre pronto. O céu está muito longe; o inferno está perto, basta virar a esquina. Você se move e está nele.

Eu também não posso criar o céu para você. É por isso que todas as minhas técnicas meditativas são projetadas para criar o inferno primeiro. As pessoas vêm a mim e dizem: "Faça-nos silenciosos. Por que você insiste em nos deixar furiosos?"

Eu não posso fazer nada, você não pode ficar em silêncio. Fique primeiro totalmente furioso. Eu crio o inferno para você e você tem que atravessá-lo. É a coisa mais próxima que você pode fazer facilmente. O céu está muito longe, e quem não passou pelo inferno, não pode alcançar o céu.

Eu estou cutucando você, batendo em você com minhas palavras, martelando você com todas as minhas técnicas de meditação só para fazer surgir o seu inferno. Mas você é tão covarde que, mesmo que o deixe transparecer, sua covardia não é total. Não sorria para mim. Saque a sua espada e corte a minha cabeça. Se você fizer isso do jeito certo, terá valido a pena.

Você pode entender a história agora. Hakuin disse ao guerreiro: "Você, um samurai? Sua cara parece a de um mendigo!". Um samurai não pode tolerar isso, isso é demais para ele. Um mendigo? Ele nunca implorará nem mesmo pela sua vida. Ele pode morrer, mas não pode implorar. Imediatamente ele foi tocado no cerne. Um mendigo? Impossível! A espada surgiu.

Chegue até o extremo! Na sua catarse, abra a porta do inferno, e eu lhe prometo, se você puder abrir o portão do inferno, eu abrirei o outro portão imediatamente. Ele sempre está aberto; assim que você abrir o portão do inferno, o outro estará ao lado.

É suficiente dizer isto: "Olhe, este é o portão do inferno". Então o portão se fecha e o outro se abre.

OSHO - Extraído de "A bird on the wing", discurso nº 03