A meditação mais elevada

Tao Te Ching (Eckhart Tolle) - 4/4

Eckhart Tolle

Nós vivemos como que em um sonho. Por exemplo: Onde está o que lhe aconteceu ontem? Em certo sentido, se analisar cuidadosamente isso, verá que é como um sonho. Qualquer coisa que lhe aconteceu, e que pra você foi importante, onde está isso agora? Quer se trate de algo que aconteceu há pouco ou há muito tempo - não há muita diferença. Quando chegas ao final de sua vida, e recorda todos os anos vividos, esse foi um longo sonho! Ou um pequeno pesadelo, talvez!

"Seu coração se torna terno como o de uma avó."

Uma linda imagem. A avó já passou por tudo, é um pouco como o Buda barrigudo - o Tao está influenciado pelo Buda chinês barrigudo. Recomendo àqueles que acreditam possuir muitos problemas que se compre este Buda de barriga grande e o olhem por um longo tempo; é um Buda que está rindo, ele não é sério. Significa que ele está conectado a algo mais profundo. Não se leva esse mundo muito a sério. Essa influência é benéfica.

Só quem não leva o mundo tão a sério pode ser um bem para o mundo e assim melhorá-lo. Os que acreditarem que o mudo é algo muito sério não poderão melhorá-lo, só irão contribuir para aumentar sua loucura; pois estarão, de uma maneira ou de outra, lutando com alguém, alguma organização, ou um grupo de gente.

É necessário que haja uma certa desidentificação, para que alguém possa se converta no Buda barrigudo, ou na avó.

"Ter a dignidade de um rei" quer dizer a dignidade, ou a integridade de quem és. A mesma que existe em cada animal, mas que muitos humanos perderam. Não há divisão. Sempre que você olha um cão, ou um gato, um pássaro, ou o que seja, ele é um contigo mesmo. Tem uma enorme dignidade.

Às vezes se pode notar a diferença entre um ser humano e sua estupidez. E às vezes os humanos são tolos, e têm um cão digno. (risos...)

E as únicas ocasiões em que saem da sua estupidez é quando acariciam seu cão. Por esse momento podem ser eles mesmos. Já com outras pessoas interpretam algum papel, sem saber que o estão interpretando. Por alguns momentos com o cão, existe a habilidade de serem eles mesmos, sem ter que fingir, e relaxar. E é por isso que não entendem como podem amar tanto aquele cão, ou como podem gostar tanto de estar com seu gato.

Isso é porque os animais permitem que eles sejam eles mesmos, autênticos; as pessoas encontram a si mesmas através destes animais. Essa é a dignidade do animal, mas que também está em você.

Essas próximas frases são interessantes para aqueles que estão a cargo de liderança de alguma organização, ou país, ou seja, como governar um país, ou uma organização.

"Quando o mestre governa, as pessoas são apenas conscientes de que ele existe.

O governante inferior é aquele que é amado.

O governante mais inferior ainda, é temido.

O pior é o que é depreciado.

Se não confias nas pessoas, as pessoas perdem sua confiança.

O mestre não fala, age. Quando seu trabalho está feito, as pessoas dizem: 'Que bom, nós fizemos por nós mesmos.'"

Então, quando existe um governante verdadeiro, ninguém é consciente dele. Ele se faz notar raramente. Não fala. Não fica dizendo: "Olhem para mim! Eu fiz isso!"

Isso significa que, identificar-se com as ações, e atribuir-se méritos, ou discutir com alguém, não se trata de um verdadeiro mestre.

O verdadeiro mestre governa além da mente, além da identificação com as ações. Este é o mesmo fenômeno que encontramos em pessoas simples, humildes, que ainda não desenvolveram um ego. Às vezes elas fazem coisas incríveis, mas não existe dentro delas uma entidade dizendo: "Olha, eu fiz isso!", nem se sente como se fosse importante.

Isso é muito bem expresso no filme "Forest Gump". Ali o herói, ou anti-herói, não tem ego. Ele está abaixo do ego; ajuda muitas pessoas, e vive coisas boas, mas ele não tem o sentido de separação, de diferença dos outros. Ele vive bem.

O que dissemos antes tratava-se de transcender ao ego, mas aqui no caso de Forest ainda não foi desenvolvido um ego, daí ele viver com um sentido de unidade. Quando se vive assim, o universo se torna amigo, nos ajuda; muitas coisas boas chegam a sua vida, porque deixas de se separar-se da vida. Começa-se a viver em unidade com o momento presente.

Seu destino não é determinado pelo que te ocorre, isso é o que a maioria das pessoas acreditam: "O que acontece comigo, determina minha vida". O seu destino se determina de acordo como você responde ao que acontece. E o que acontece depois, está determinado pelo modo como você reage ou responde ao que acontece agora.

Algo que parece ser mal acontece, algo dá errado, sua reação é negativa - você está atraindo o momento seguinte de forma negativa. Se sua reação é uma resposta, se você diz: "Bom, assim são as coisas; vamos observar isso", o que vier em seguida irá refletir esse estado de consciência. A maioria das pessoas vivem todas suas vidas presas a uma corrente em que as mesmas coisas negativas vão sempre acontecendo. Elas não se dão conta de que a todo momento têm a liberdade de mudar suas vidas, mudando de atitude, reagindo de modo diferente ao que acontece. Sua reação presente determina o futuro. Não é o que lhe acontece, mas sim como você reage ao que lhe acontece - isso é o que determina o momento seguinte. É assim que você pode mudar sua vida. Em vez de estar preso a um mau Karma, por um longo tempo, na verdade é muito fácil: só necessita estar consciente.

Aqui o Tao Te Ching fala de como a consciência coletiva afeta o planeta:

"Em harmonia com o Tao, o céu é claro e espaçoso. A Terra é sólida e plena. Todas as criaturas florescem juntas, felizes com aquilo que são, renovando-se infinitamente.

Quando o homem interfere no Tao, o céu se torna sujo e a Terra pobre; o equilíbrio tomba e as criaturas se extinguem.

O mestre vê tudo com os olhos da compaixão, porque ele compreende o todo. 

Sua prática é contínua na humildade. 

Não brilha como joia, mas se deixa moldar pelo Tao; é tão forte e comum como uma rocha."

Belas imagens.

Quando os homens vivem desconectados da consciência superior, o Tao, o transcendente, a realidade, tudo que manifestam externamente reflete esta desconexão. E então o planeta e todos a sua volta sofrem com isso. Isso é um reflexo do estado de consciência.

Este princípio eterno foi visto por Lao Tsé há 2.500 anos atrás. E isso implica também que a solução para o que acontece no planeta não pode encontrar-se somente na dimensão externa. É claro que devemos mudar as coisas com respeito à dimensão externa, mas a não ser que mudemos nosso estado de consciência habitual não servirá de nada remover qualquer demônio que ande por aí afora, porque aparecerá outra coisa que terá a mesma influência danosa sobre a natureza e o planeta.

Logo o fundamental é a mudança de consciência da humanidade. Ao invés de esperar que os outros mudem, lembre-se primeiramente de que a humanidade é você, a humanidade sou eu. A mudança de consciência deve acontecer em ti, em mim, então o planeta estará salvo. Isso é decisivo.

Aqui temos duas belas linhas: "O mestre vê as partes com compaixão, porque compreende o todo."

"O mestre" significa o ser iluminado, aquele que está em contato com o Tao. Ele compreende o todo porque está conectado com o todo. Ele pode olhar uma parte - cada ser humano, ou cada uma das formas de vida - com compaixão, porque as reconhece como expressões/manifestações da vida única, a mesma que também se manifesta nele mesmo. Tudo é expressão da vida única, consciência única. Quando não impomos pensamentos sobre a realidade, mas ao invés disso permitimos que a realidade se expresse livremente (por exemplo: quando permitimos a uma flor ser como é, o mesmo vale para o outro ser humano -, eis que surge a compaixão. A compaixão tem uma dimensão mais profunda: o reconhecimento da unidade. É daí que provém a verdadeira compaixão.

Eu Sou a vida! Sou a expressão da vida única! A consciência única, o Tao, expressando-se a si mesmo por um tempo e através desta forma. E o mesmo poder da vida está aqui. Para quê ter uma estrutura mental que me dê uma identidade, que me diga quem sou com definições, juízos, e que diz que "não sou bom o bastante", ou que diga " sou melhor do que..."? 

Isso é desnecessário!

Como às vezes é chamado no Tao Te Ching: "bagagem desnecessária". Andar por aí com uma bagagem desnecessária.

Alguém poderia dizer: "Minha vida é tão pesada e difícil... Tenho uma vida muito dura..."

Onde está sua vida dura neste momento? Não consigo ver! Ela existe somente quando pensa nisso. Mas, onde ela está quando você a vê a partir do agora? É uma entidade imaginária! O "eu" consiste de pensamentos e opiniões, é imaginário. Irreal.

É maravilhoso dar-se conta de que no agora não se tem carga nenhuma. No agora não existe nenhuma "minha vida". Você é a vida no agora. Eu sou a vida. Não preciso me definir mentalmente como "bom ou ruim",  "melhor que", "tenho sucesso ou sou um fracassado"... Tudo isso me afasta do poder que já está aqui: o poder do Tao.

É por isso que o livro diz, como nós vimos antes: "Esvazie-se de tudo". Isso significa: esvazie-se dessas ideias de quem és, que pelos pensamentos te dominam. 

Jesus disse a mesma coisa: "Bem aventurados são os pobres em espírito." Pobres de espírito significa que não levam bagagens internas. Bagagens de seus pensamentos, de quem são. A frase de Jesus faz referência àqueles que se sentem livres por dentro, não ficam aprisionados pelos pensamentos, e pelas identificações, nem em criam uma imagem de quem eles acreditam ser. Essas bagagens mentais se tornam a sua própria vida. E se chega a acreditar que podem perder sua vida.

Você é a vida, não há como alguém existir separado da vida. Isto é, ninguém pode dizer: "eu tenho uma vida"! Quem você é não é separado da vida. Você não tem uma vida, você é a própria Vida. A mente lhe diz que você tem uma vida... isso é loucura! Mas pra ela isso normal... normal e louco.

Uma mais.

"Aquele que fica na ponta dos pés não tem estabilidade.

Aquele que está com pressa não vai longe.

Aquele que tenta brilhar, obscurece a própria luz.

Aquele que define a si mesmo, não pode saber quem é.

Aquele que tem poder sobre os outros, não pode apoderar-se de si mesmo.

Aquele que se prende ao trabalho não criará nada duradouro.

Se quiser estar em harmonia com o Tao, faz seu trabalho e logo deixe-o ir."

"Aquele que fica na ponta dos pés não tem estabilidade."

"Olhe para mim!! Eu, minha vida!". Ou então: "Olha como estou infeliz!". Ou: "olha como sou grandioso!"

"Aquele que está com pressa não vai longe." Sempre olhando o passo seguinte. O que devo fazer agora? Sempre se arrastando entre um pensamento e o próximo. Qual será o seguinte pensamento para me preocupar? Toda uma civilização estressada. Todos desconectados do Tao. Todos apressados. Não há mais tempo para nada!! Aquele que está com pressa, não vai longe. Não chegará a parte alguma.

"Aquele que tenta brilhar, obscurece a própria luz." Ao acreditar nos papéis que representa, ao identificar-se com a ideia de que é especial tais como: "Olhem-me!", você se afasta do poder do Tao. Quando deixas de prestar atenção ao "falso eu", o poder flui através de ti. Quando deixas de se identificar com o que fazer, o poder flui através de ti, porque não é você quem faz.

Algo importante aqui: "Aquele que define a si mesmo, não pode saber quem é". É disso que estamos falando. Essas definições constantes de quem somos que trazemos em mente. Porque não ser simplesmente Consciência? Ser a Presença? Agora! Aí está o poder.

Que ensinamento maravilhoso.

Tao Te Ching (Eckhart Tolle) - 3/4

Eckhart Tolle 

Vamos, agora, adentrar em outra pergunta extensa: "O quanto estás aberto para receber esta mensagem?". Isso é muito familiar para mim, por isso lerei apenas algumas linhas.

Alguns dizem que meus ensinamentos não têm sentido. Outros os chamam de "nobres" mas não os colocam em prática. Mas para aqueles que os vêem a partir do profundo de si mesmos, este ensinamento "sem sentido" faz todo sentido; e para aqueles que os colocam em prática, esta nobreza tem raízes que penetram profundamente.

Então, existem algumas pessoas que não possuem essa abertura, porque não encontram nenhum sentido nisso; tem que haver algo em ti que reconheça a verdade disso, além das palavras e dos conceitos.

"Esvazia sua mente de todos os pensamentos, e deixa que seu coração esteja em paz."

Vou ler o mesmo, mas em outra das traduções. Verá uma pequena mudança no sentido, outra sensação.

"Esvazie-se de tudo. Deixe que a mente se transforme em silêncio. Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno."

Observa a agitação que existe neste mundo, toda a atividade dos seres... como vão correndo. Observe. Aqui está dizendo: seja consciência, e contempla o retorno dos seres; tudo volta ao sem forma, cedo ou tarde. Imagine que está vendo um filme. A mim me encantam os filmes antigos, dos anos 30-40; me encantam por exemplo cenas na rua, em Londres, Nova York, centenas de pessoas correndo por causa de seus trabalhos... esta é a agitação dos seres, como diz aqui. Você precisa vê-los. Eu vejo, e observo surpreso essas pessoas e cenas acontecendo. Mesmo quando não estou vendo cenas de filmes, sempre que olho os cenários das ruas e pessoas passando, digo: "Todas essas pessoas já não estão mais aí! Estão todos mortos neste momento." Era tão "importante" o que estavam fazendo, parecia ser importante... todas elas correndo daqui e dali... carros passando (...).

E não resta mais nada. Só o vazio. Mesmo todos nós aqui... se colocarem câmeras aqui filmando, veremos os corpos gradualmente se dissolverem, ou evaporarem. E não demora muito. Às vezes comparamos à bolhas de sabão que se dissolvem uma atrás das outras e não sobra nada. Os corpos físicos duram um pouco mais, até que eles se dissolvam também. Mesmo as pedras se dissolvem, podem durar dois mil anos, mas um dia irão se dissolver.

Tudo o que existe se dissolve. Todas as formas terminam por se dissolver, são impermanentes. E observar isso é extremamente poderoso, por isso é que o Tao Te Ching diz: "Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno". Significa: seja consciente da impermanência de toda forma que existe. Não como algo negativo, mas que veja como é. E se és consciente da impermanência das formas - que todas as formas duram pouco -, como é que você pode ser consciente? Deve haver algo em ti que está além disso. Às vezes é como dizer: se todo o universo fosse azul, a cor azul não existiria, porque não existiria nada para diferenciá-lo. Alguém diria: "Tudo é azul". E as pessoas responderiam a ele: "Do que está falando? Azul? o que é azul?".

Se tudo fosse impermanente, nem sequer haveria o que saber. Mas existe algo em ti que transcende a isso, e é por isso que sabes. É pós isso que, ao contemplar o impermanente, te conecta com isso. Isso em ti, que é a Consciência, a Presença eterna, a Luz da consciência, não é afetada pela impermanência.

E o que a mente diz sobre isso? "Sim, mas o que acontece quando eu morrer? Perderei a consciência? Ou, se cair uma pedra na minha cabeça, perco a consciência? Como é isso?"

Só significa que a consciência não pode seguir fluindo através do seu cérebro, neste mundo, então, deves se retirar e buscar outro canal.

Não podes perder a consciência. Isso não é surpreendente? Por que não? Porque você é Consciência. É a sua essência. Não se pode perder a si mesmo. Em lugar de Consciência podes usar Vida. O Tao é o imanifesto, aquilo que subjaz à essência eterna de toda vida. Você é o que dá a vida a todas as formas, mesmo que durem pouco. Você é Isso. Não se pode conceituar Isso. Se pensar nisso, não fará sentido algum. Tens que sentir em si mesmo. Sentir. Não se pode conhecer Isso como se conhece um objeto, só se pode conhecê-lo como a si mesmo. Porque é o sujeito de todo conhecimento.

"Cada ser retorna à fonte comum, regressa a esta fonte que é serenidade".

Uma outra palavras para esta serenidade, pode ser silêncio. Tudo retorna à fonte da qual veio a vida. A vida única é não-manifestada. Retornar à fonte é silêncio. 

O bom é que não precisas esperar a morte para retornar à fonte. Ao viver uma vida de plena sabedoria e poder, podemos regressar à fonte, antes que o corpo morra. E viver conectados com a fonte da vida.

Por isso diz que: "regressar à fonte que é silêncio."

Quando encontrar o silêncio dentro de ti, regressas à fonte de toda vida.

O que é o silêncio? Um momento em que não estás pensando, mas estás consciente, em um espaço interior. Como agora. (...) Podem sentir que há um espaço em ti, que é apenas consciente? Que não te diga nada, ou não me diga nada... só isso. Voltar à fonte, ao sem forma, ao eterno em ti.

"Se não te dás conta de que existe essa fonte, tropeças em confusão e em dor."

É assim que a maioria das pessoas vivem, infelizmente. Tropeçam, por estarem desconectados da sua essência, sem se dar conta da fonte do seu ser. Imediatamente surge a confusão - confusão mental -, a mente cria todo tipo de problemas falsos. Você mesmo se torna um problema para si mesmo, e um problema para os outros, um problema para o planeta, e contribui para aumentar os problemas do mundo. E é a isso que chamam de ser "normal". Se tropeça em confusões, como acabamos de dizer - e a dor é o que provém quando se está desconectado com essa dimensão que há em ti -, sofres em sua vida cotidiana.

É por isso que Buda disse: "A vida é sofrimento". A menos que vá além desse sofrimento, a menos que te dês conta de que existe essa fonte, continuarás em confusão e dor. E é isso que te mostra o ensinamento, o caminho... é isso que nos mostra o Tao Te Ching.

Continua...

Tao Te Ching (Eckhart Tolle) - 2/4

Eckhart Tolle

Tenho aqui duas traduções, que são as minhas favoritas neste momento. Vamos usar a de Stephen Mitchel, um livro sobre o Tao Te Ching, que é muito recente; e outra que tenho há muito tempo e que gosto muito é a de Gia-fu Feng e Jane English, eles o traduziram juntos. Essa é uma outra belíssima tradução. Hoje estarei usando a versão de Stephen Mitchell.

As primeiras duas linhas do Tao Te Ching são muito famosas, algumas vezes eu já as citei. Mesmo aí as traduções variam.

As duas primeiras linhas:

"O Tao que se pode expressar

não é o Tao eterno"

O que isso quer dizer é que não se pode falar sobre a realidade transcendental. Qualquer coisa que se diga a cerca dessa Realidade Última, é falso. Entretanto ele continua falando sobre isso. Como pode ser isso, então? Ele está dizendo para que nós não fiquemos presos a essas palavras, para que não creiamos nessas palavras, nesses conceitos; dessa forma elas não se converterão em crença. A Verdade é infinitamente maior que qualquer descrição que façamos dela, ou sobre ela.

Estas duas linhas são muito importantes: "O Tao que pode ser expressado (ou contado, ou falado) não é o Tao eterno". E, agora que isso está dito, posso contá-lo a vocês! Porque o Tao está em ti, e o único lugar em que podes descobri-lo é em você mesmo. O livro mostra a forma de descobrir Quem você é, mais além daquilo que você acredita ser, mais além daquilo que a sua mente está te dizendo quem você é.

O mais próximo que podemos chegar nessa definição de Tao é que ele é indefinível. E é isso que encontramos nas próximas linhas que vou ler agora; vocês devem escutar não só com a cabeça, mas com todo o seu ser. Porque não se pode entender só com a mente. Se puderem sentir o poder que existe nessas palavras, é porque estão sentindo o seu próprio poder, além da atividade mental.

"Já existia algo perfeito e sem forma antes do nascimento do Universo.

É sereno, vazio, solitário, imutável, infinito. 

Eternamente presente. É a mãe do Universo.

Por não encontrar um nome apropriado, lhe dei o nome de Tao."

Notem que ele começa dizendo: "Havia algo perfeito e sem forma, antes do Universo nascer." Antes que surgisse a forma - antes do Big Bang -, podemos dizer. Reparem que ele usa o verbo no passado. E na seguinte linha ele diz: "é sereno, vazio, solitário". Não está se referindo ao que existia antes do nascimento do universo, e sim a Algo que permanece existindo fora do tempo, em ti mesmo. Isso que estava ali antes do Big Bang, segue sendo presente em você. É a Vida única, não-manifestada, a Consciência única, sem a qual não existirias. É a essência de quem és.

E claro, se dissermos isso a qualquer cientista materialista, ele dirá: "Mas que absurdo!". Ou se dizemos isso a alguém muito fechado, ele dirá: "Isso não faz sentido. Algo existir antes do Universo? Do que você está falando?".

Muito sabiamente, Mitchell cita um dos grandes cientistas, Albert Einstein. O que ele teria a dizer sobre isso? Einstein utilizou enormemente o pensamento, mas um pensamento que estava enraizado no silêncio. O pensamento, por certo, é uma parte essencial do Tao. Seu pensamento estava enraizado no Tao, no silêncio que está além do ruído mental. Deste lugar, dessa dimensão, surgiam os descobrimentos de Einstein. Ele não estava preso em seu ruído mental, como a maioria dos cientistas que negam a realidade do transcendental.

Einstein estava conectado com a realidade, e disse:

"O sentimento religioso dos cientistas toma a forma de um extasiado assombro, ante a harmonia da lei natural, que revela uma inteligência de tal superioridade que, comparada a esta, todos pensamentos sistemáticos dos seres humanos são apenas reflexo absolutamente insignificante. Este sentimento é o valor central da minha vida e do meu trabalho."

O reconhecimento de que existe uma Vasta Inteligência que está por trás de toda a criação. Isso está na flor. Isso a cria. Está em ti e em mim, inundando todo o espaço que nos rodeia. Surge através do cérebro humano, e este lhe dá forma; quando o cérebro não opera, deixa de mover-se através dessa forma. Trata-se da própria Consciência que você é.

Isto demonstra que Einstein estava conectado com essa dimensão, e por isso tinha essa inspiração em seu pensamento, por isso obteve descobrimentos repentinos.

Agora chegamos a algo um pouco mais amplo, está escrito em poucas linhas... nós iremos vendo aos poucos, umas linhas de cada vez.

Como viver Isso? Como estar em contato com Isso?

Irei ler a primeira sessão, e logo veremos mais detalhadamente algumas linhas. Ouçamos não só com o a mente intelectual, mas sentindo com todo nosso ser.

"Podes deslocar sua mente de suas inquietações e deixá-la nas mãos da unidade?

Podes deixar que seu corpo se torne tão sutil, como o de um bebê recém-nascido?

Podes limpar sua visão interior, até que somente vejas a luz?

Podes amar aos demais e guiá-los sem impor sua própria vontade?

Podes lidar com assuntos importantes, deixando que eles sigam seus caminhos?

Podes tomar distância de sua própria mente e entender tudo?

Dar a luz e nutrir?

Ter sem possuir?

Agir sem expectativas?

Guiar sem tentar controlar?

Esta é a suprema virtude.

Virtude significa "Poder". O poder flui através de você, se vives dessa maneira, se se transformar nisso. Se te das conta de que és uno com isso.

Vamos ao início: "Podes deslocar sua mente de suas inquietações...". Se prestar atenção em sua própria mente, verás que isso é o que você faz. Você vai de uma coisa a outra, de um pensamento a outro, e continua e continua indefinidamente... Chamamos isso de "voz em nossa cabeça".

"Podes deslocar sua mente de suas inquietações e deixá-la nas mãos da unidade?" Em outras palavras: É possível a você se sentar por um momento em silêncio, e não dar atenção a cada pensamento que diz: "Siga-me eu lhe mostrarei o caminho! Sou um pensamento importante!"? E uma vez que siga a um pensamento, chega outro e outro... é uma corrente que não termina. É assim que a maioria das pessoas vivem, imersos continuamente em sua tagarelice mental.

Vemos isso, inclusive, na literatura do século 20. Há um livro que se chama "A Corrente da Consciência", de James Joyce. Nele, você encontra trinta páginas seguidas sem nenhuma pontuação. A autora observava sua própria mente e anotava o funcionamento. Fazia sem nenhuma pausa, sem nenhum ponto, nem vírgulas, nem nada... "normal". (risos...)

Se você entende esse processo... é surpreendente que as pessoas não se percam nele, pois estão tão identificadas com a excessividade de pensamentos, que se convertem nisso. Elas dizem: "eu penso, eu sou isso." Na verdade são os próprios pensamentos que dizem isso, eles que dizem: "eu penso" (risos...)

E é assim que as pessoas perdem a vasta dimensão interior que está por baixo dos pensamentos, e é por isso que o Tao Te Ching diz para não darmos muita importância a esses pensamentos, e encontremos um descanso. E é por isso que o momento presente é tão importante, porque é ele que pode te tirar dessa corrente de pensamentos. Apenas se tornando atento a este momento. Não há muito no que pensar, basta permanecer sentado (atento) aqui.

O que poderia ser acrescentado a este momento, para que ele se torne melhor, e que já não esteja aqui? Ao olhar uma flor, porque agregar pensamentos a ela? Ou, ao olhar um outro ser humano, porque agregar  pensamentos a esta percepção tão linda? Deixe nas mãos da Unidade. Quando deixa de estar sob o controle dos pensamentos e te dás conta de que existe um lugar dentro de ti que transcende ao pensamento, você se conecta com a Unidade. É somente através do pensar que surge a ilusão de separação. E é então começas a nomear as coisas - isso, aquilo, julgando as coisas... Não significa que já não possa mais fazê-lo, é apenas que já não estás preso a isso.

"Podes deixar que seu corpo se torne tão sutil, como o de um bebê recém-nascido?"

Quando você está imerso em pensamentos, seu corpo se torna rígido, pois ele espelha o que está se passado na mente. E, na maioria das vezes, o que se passa na mente é problema que a própria mente está criando. "Preciso pensar nisso, e naquilo..." Quanto mais problemático for um pensamento - e todo pensamento é problemático -, menos vida haverá em seu corpo. O fluxo de energia corporal diminui. Você se torna rígido, tenso, você se reprime.

"Podes deixar que seu corpo se torne tão sutil, como o de um bebe recém-nascido?". Lembre-se que esta é uma tradução livre; se você for levado em conta uma tradução mais literal, o que se diz aqui é: "Você pode concentrar seu Chi, ou energia vital, até que seu corpo se torne tão sutil como o de um recém-nascido?"

Este ensinamento pode ser chamado de Consciência Corporal. Pode você se interiorizar? Levar sua atenção até o interior do corpo, e sentir que você está vivo por dentro? Pode sentir a vitalidade em suas mãos? Pode sentir a vitalidade em seus pés? Pode sentir a vitalidade que inunda todo o corpo? Isso te tira da mente. Mesmo sentados aqui, vocês conseguem sentir isso?

Essa é uma prática taoista muito antiga, ela existe há milhares de anos, é quase tão antiga quanto o Tao Te Ching. Trata-se de respirar dos calcanhares até encima. É dito: "Você pode respirar dos calcanhares até encima?". Claro que não, porque não se podem aspirar com os pés. Mas o que eles querem dizer é para você dirigir sua atenção aos seus pés e imaginar que está respirando daí, que respiras pelos calcanhares. Isso é feito para torná-lo consciente. Comece na parte inferior de todo o seu campo energético. Quando imaginas que respiras desde os seus pés, a energia começa a fluir de baixo até encima. Ao imaginar que realmente se está respirando com os calcanhares, a energia da respiração fluirá pelo corpo. Uma prática muito antiga. (...)

"Podes limpar sua visão interior, até que somente vejas a luz?"

Aí dentro parece que existe algo obscuro, embora haja apenas luz. É somente a mente que "cria" o escuro. Então, o que significa "limpar a visão interior, até que só se veja a luz"?

Por "luz", está se referindo à Luz da Consciência. E "limpar a visão interior" significa silenciar a mente até o ponto em que se torne consciente da própria consciência. Até que você se torne consciente de que você é Consciência. E então você constata que essa Verdade é a que sempre permanece.

Este capítulo, em essência, trata sobre como estar no mundo e, ao mesmo tempo, conectado com a Fonte. Neste momento pode ser útil que te percebas como uma pessoa que não tem passado e um futuro. O que resta de você, aqui e agora, sem isso? O que resta é a Consciência, apenas sua presença. É simplesmente uma presença. Não uma opinião, ou memória. É a luz da consciência, e também é o Tao. Você não pode capturar isso, não pode convertê-la em um objeto de conhecimento e dizer: "Ah, aí está! Ali está, posso vê-la. É a luz da consciência!". Não! Você é a Luz da Consciência e, através dela, pode-se ver tudo. Não pode vê-la, nem tocá-la. Ela subjaz a tudo. É isso que cada um de nós somos em realidade. Dizer "sua presença"... isso não é de todo correto. Porque não existe uma presença para ser "sua", tu mesmo és isso. Há uma unidade nisso. Ao dizer "sua presença" parece que existe uma presença de um lado e a presença de outro por outro lado. Essa linguagem parece criar uma dualidade. E é por isso que o Tao Te Ching nos aponta como a mente, a linguagem, cria uma espécie de ilusão de separação.

"Podes amar aos demais e guiá-los sem impor sua própria vontade?" 

Impor sua vontade, conforme outras traduções - já que estamos vendo distintas versões -, quer dizer: "Você pode viver neste mundo sem ser astuto?". Eu falo sobre isso em um dos meus livros, de como o ego é engenhoso, no sentido de que tenta levar vantagem para si mesmo, ou para "nós". Ele tem seus pequenos planos, tenta usar as pessoas. A maioria dos políticos são engenhosos, são espertos, apenas uns poucos são inteligentes.

Não se envolver em discussões inúteis... não se identificar com posições mentais de "estar certo" todo o tempo: "eu estou certo você está errado!". Essa energia te deixa afasta completamente de si mesmo; não discuta inutilmente. Esteja disposto a escutar, em um estado de abertura. Não se identifique com suas opiniões, já que assim acaba por se opor às opiniões dos outros.

"Podes lidar com assuntos importantes, deixando que eles sigam seus caminhos?" 

Encontrei uma outra tradução, mais próxima da original, que em lugar de dizer "deixando que eles tomem seu caminho", diz: "convertendo-se em feminino". Podes lidar com os assuntos mais importantes, convertendo-se em feminino?

O princípio da feminilidade - e às vezes a palavra feminilidade é usada como sinônimo de Tao. Poderíamos dizer que o princípio feminino é o de "permitir ser", que é assim (neste instante E. Tolle faz movimento de "braços abertos") e o masculino é assim (faz movimento de "braços fechados"). De acordo com este ensinamento, o gênero feminino expressa o Tao mais claramente do que o masculino. É mais fácil de expressar o Tao através da forma feminina do que da masculina.

Se és masculino terás que descobrir a feminilidade (a receptividade) em si mesmo para ser uno com o Tao. Deves descobrir essa receptividade e permitir que a realidade seja aquilo que é. Quando digo "permitir a este momento ser como é", essa é a feminilidade. Não lute com aquilo que é: permita que seja, que haja aceitação.

Às vezes vêem-se estátuas de Kuan Nin com as mãos estendidas, como as da Virgem Maria. Todas são expressões da feminilidade. Tudo é acolhido, tudo é Universal.

Podes tu ser esse acolhimento, em qualquer situação?

Isso gera muitas discussões. Alguma mulher pode dizer: "Não gosto dessa ideia, quero ser poderosa!". Sem se dar conta de que o poder da feminilidade é enorme. O poder desse "permitir ser" é muito maior do que aquele que interfere.

Continua...

Tao Te Ching (Eckhart Tolle) - 1/4

Eckhart Tolle

"Estaremos falando - não apenas falando -, mas entrando na essência de um livro que me tem acompanhado nos últimos trinta anos. Um livro que sempre consulto diariamente, e sigo consultando todos os dias. Leio uma página, ou duas ou três, e medito...

Trata-se de um dos grandes tesouros da literatura espiritual.

É um livro escrito na China há 2.500 anos atrás, o TAO-TE-CHING.

Pode parecer que se passou muito tempo desde aquela época, e sem dúvida o livro continua sendo imensamente vivo. E para um livro escrito há tanto tempo ainda estar tão vivo, significa que foi escrito a partir de uma dimensão muito profunda, apontando algo que está fora do tempo (dimensão atemporal). Se não tivesse sido escrito a partir dessa dimensão - que está fora do tempo - e não apontasse esse algo atemporal, um livro escrito há 2.500 seria irrelevante, não teria sentido e seria na verdade incompreensível.

Isso ocorre com muitos livros, que foram escritos há 20 anos atrás! Até mesmo o jornal de ontem pode hoje estar desatualizado. Logo, existe algo para que este livro continue vivo agora e siga tendo profundo em significado para muitas pessoas. Deve haver algo aí que está fora do tempo.

Essa é a essência deste livro, e isso é o que eu gostaria de aprofundar com vocês.

Assim, não é um livro que abordaremos, mas, não vamos analisar o texto, vamos usar o texto para ir profundamente para nosso interior, e descobrir algo dentro de nós mesmos. O livro não é mais que um recurso, que nos ajuda a descobrir, ajuda a ver nossa conexão com o Todo, com o Universo, ou como vocês o chamam.

Vou explicar brevemente o contexto histórico; pode nos ser útil saber um pouco mais sobre isso.

Este livro foi escrito por volta de 2.500 ou 2.600 anos, na China. Em outras palavras, há 500-600 anos antes de Cristo. Esse foi um período muito apaixonante e significativo, algo incrível estava acontecendo nesses 150-200 anos.

Pela primeira vez na humanidade, pelo que podemos ver, estava acontecendo uma onda universal de despertar espiritual por todo planeta. O autor do Tao Te Ching, Lao-Tse, é um contemporâneo de Buda, que estava na Índia. Os ensinamentos de Buda surgiram aproximadamente na mesma época dos ensinamentos de Lao-Tse, o autor de Tao-Te-Ching.

O Buda começava a ensinar na Índia, e lá também havia outro mestre muito importante, Mahavira, cujos ensinamentos não foram muito longe neste momento, nem tampouco hoje em dia, mas se manteve como algo muito significativo naquele País. Era aproximadamente a mesma época que viveu Buda. Mahavira deu início ao Jainísmo, uma religião muito bonita, que continua sendo praticada na Índia, embasada no termo "ahimsa", que quer dizer "não-violência", isto é, um profundo respeito por todos os seres vivos.

Neses tempos, todos esses ensinamentos estavam sendo revelados e ensinados.

Temos Buda e Mahavira na Índia. Também Zoroastro estava surgindo na Pérsia (não confundir com Zaratrusta de Nietszche). Zoroastro, o Profeta da Pérsia. Temos também na antiga Grécia - e estou falando de antes dos grandes filósofos como Platão, Aristóteles, Sócrates, começarem a ensinar. Estamos falando de antes disso.

Estamos falando dos filósofos pré-Socráticos, pois precediam a Sócrates. Somente encontramos fragmentos de suas filosofias, mas são suficientes para nos mostrar que seus ensinamentos eram, em alguns aspectos, mais profundas que os de Platão, Sócrates e Aristóteles, que eram de outro tipo.

Meus filósofos pré-socráticos favoritos são Heráclito e Parménides. Só temos pequenos fragmentos, mas estes fragmentos nos mostram que estes ensinamentos estavam em contato com a fonte do Ser, a fonte da Vida. A Unidade que existe na essência de todos os fenômenos. E depois, à medida que a filosofia foi se diferenciando, isso foi se perdendo. Os filósofos se tornaram interessados nas diferenças, e a conexão com a raiz da vida, a unidade imanifestada, a dimensão transcendental, gradualmente foi se perdendo.

Estes filósofos de 500-600 anos a.C. ainda tinham esta conexão. Eles também se haviam dado conta de que a humanidade havia perdido essa dimensão, assim foi que tudo se tornou numa onda de despertar, que estava passando por todo o planeta. Vejam que não estamos falando da filosofia como a vemos hoje em dia, tratava-se de uma transformação interior, e não de uma especulação, como ocorre hoje.

Aqueles, eram filósofos que investigavam a si mesmos. Buda e Mahavira não eram especulativos, eram investigadores de si mesmos. Seus ensinamentos eram vivenciados. Tudo era em função de uma transformação interior, e não de se entender algo com sua mente.

Assim, o que temos é: o despertar na Pérsia, o despertar na Índia, o despertar na antiga Grécia... e também Lao-Tsé e seus ensinamentos que surgiam na mesma época na China. Ocorreu uma onda de despertar global, a qual também estamos vivendo nos dias de hoje - só que em uma escala muito maior do que naquela época.

Estamos em um período similar a aquele, exceto porque desta vez a onda de despertar espiritual é muito mais poderosa, está em uma escala muito maior e muito mais generalizada que antigamente. Estamos no meio disso.

Há 200 anos ninguém no Ocidente falava do Tao-Te-Ching. Agora estamos despertando, e é por isso que agora podemos falar do Tao-Te-Ching e compreendê-lo.

Lao Tse estava - pouco se sabe de sua vida... - dizem que ele estava a cargo dos arquetipos de um reino chamado Zhou.Não sabemos com que idade estava, mas começou a se sentir cansado com a corrupção, de como atuava a corte e os conflitos a sua volta, e então ele decidiu deixar seu trabalho e partir sozinho para as montanhas.

A história conta isso, mas não sabemos se é verdade. Diz-se que ele chegou até a fronteira do reino, onde havia uma porteira, e o guardião da fronteira disse que Lao-Tse não poderia passar a menos que escrevesse sua sabedoria. Ele tinha a reputação de um sábio mas nunca havia escrito nada. Então, ele disse: "Está bem vou escrever."

Não sabemos quanto tempo levou, mas escreveu. Após isso a porteira se abriu e o guardião o deixou partir. Este pequeno livro é o Tao-Te-Ching. Esse é o ensinamento, esse é o livro. E então, de acordo com uma versão do que se conta, Lao-Tse montou em um búfalo e partiu para as montanhas e nunca mais foi visto. Em outra versão, dizem que ele seguiu ensinando e chegou a viver até os seus 160 anos.

Tao-Te-Ching é o título do livro, e geralmente não se traduz. Alguns tentaram traduzir o título, mas não tiveram sucesso. Às vezes se coloca um sub-título, que diz assim: "Tao Te Ching - o caminho da virtude". E essa é uma das traduções errôneas. Tao poderia ser traduzido por "O caminho", mas não é possível traduzir o que seja Tao. Mesmo que se traduza como "O caminho", faz pouco sentido. E se você for chinês, isso pouco importa, seguirá sem saber o que significa Tao.

O Tao não se pode nomear - logo falaremos disso.

Em um subtítulo "O caminho da virtude"; Virtude é uma tradução errônea para "Te". Virtude em nosso idioma inglês, não tem vida. Quando foi a última vez que você usou a palavra virtude? Provavelmente há muito tempo, se é que usou alguma vez. Virtude não se usa; O termo "Te" realmente quer dizer é "poder".

Logo, Tao-Te-Ching, seria "O Poder do Espírito", "O Poder da dimensão transcendental". "O Caminho e seu poder" é um subtítulo mais adequado para o Tao-Te-Ching.

O caminho se refere a como viver. O caminho é viver alinhado com o único poder que subjaz no universo. A única coisa que não pode se nomear, que não é uma "coisa". Viver alinhado com o Absoluto, que às vezes chamamos de Deus. Mas quando se diz "Deus", o transformamos em algo, e isso não é certo. Por que Deus não é "algo". É uma "não-coisa" que flui por todo o universo, que confere vida ao universo, e ao mesmo tempo está além dele. Isso é Tao. E somente podes descobri-Lo em si mesmo. Podes viver de uma maneira em que estejas conectado com essa Fonte interior de toda a vida, de todo ser.

"O Caminho e seu poder" - Isto nos ensina como nos alinharmos com esse poder que subjaz a toda a vida; E como disse Lao Tsé: "Por não existir uma palavra adequada para designa-Lo, eu o chamarei de Tao."

Está bem chamá-lo assim, porque é uma palavra que não se presta a distintos significados. Não se pode entender o que exatamente significa.

Da mesma forma, Buda usava a palavra "vazio". Não se pode venerar o vazio. É um termo negativo, que nega a existência da forma. Os humanos sempre tiveram a tendência a venerar a forma. O conceito de Deus surge na mente, que logo começa a falar Dele. Assim Deus se transforma em um conceito, em um ídolo, porque passou a ser nada mais que um pensamento.

Mas não se pode fazer o mesmo com Tao, porque não se pode imaginá-lo, formar uma imagem dele, da mesma maneira que não se pode imaginar o vazio.

Essa é a realidade transcendental da qual o livro fala, e se mostra como um caminho. Existe um grande poder aí.

O Tao Te Ching veio a mim na década dos meus 20 anos. Alguém me disse: "dê uma olhada nisso, é interessante". E fui ver, e algo do livro me atraiu, mas estava tão oculto que não pude compreender. Eu sabia que havia algo ali, alguma verdade, mas não sabia o que era, não podia decifrá-la. Então, o coloquei de lado, e me dediquei a outras coisas. Depois de uns anos, no início dos meus 30 anos, redescobri o livro em outra tradução, que já não existe mais, e não só me encontrei com uma tradução melhor, mas havia ocorrido algo em mim, um despertar, uma mudança de consciência, e através desta nova consciência, li o livro e disse: "Uau!! É a isso que ele se refere!!". Me dei conta da profundidade dessas palavras.

Desde então, o livro em suas diversas versões - não me refiro ao livro físico, mas ao que o Tao-Te-Ching se refere -, nunca mais me abandonou. Sempre esteve comigo, de uma forma ou de outra.

Esta é a história por trás do Tao-Te-Ching. Agora podemos, sim, adentrar nele mais profundamente.

Continua...

O homem do Tao - 2/2

- OSHO - 

*Obs: Acesse a 1ª parte do texto clicando aqui.


Agora vamos voltar para este sutra de Chuang Tzu:

"O homem do Tao age sem impedimentos,

Não prejudica nenhum outro ser com suas ações,

No entanto, ele não se reconhece como gentil e bondoso."

O homem do Tao age sem impedimento... 

Você sempre age com impedimentos, o oposto está sempre ali criando o impedimento; você não é um fluxo.

Se você ama, o ódio está sempre ali como um impedimento. Se você se movimenta, alguma coisa está puxando você para trás, você nunca se move totalmente, alguma coisa sempre fica para trás, o movimento não é total. Você se move com uma perna, mas a outra perna não está se movendo. Como você pode se mover? O impedimento está lá.

E esse impedimento, esse movimento contínuo de apenas metade de você e o não-movimento da outra metade, é a sua angústia. Por que você sente tanta angústia? O que cria tanta ansiedade em você? Seja o que for que você faça, porque a felicidade não acontece para você? A felicidade somente pode acontecer para o todo, nunca para a parte.

Quando o todo se move sem qualquer impedimento, o próprio movimento é felicidade. A felicidade não é algo que vem de fora, é o sentimento que vem quando todo o seu ser se move, o próprio movimento do todo é felicidade. Não é algo acontecendo a você, é algo que surge de dentro de você, é uma harmonia no seu Ser.

Se você está dividido - e você está sempre dividido: metade se movendo, metade se contendo; metade dizendo sim, metade dizendo não; metade amando, metade odiando, você é um reino dividido - há um constante conflito em você. Você diz alguma coisa mas aquilo nunca é o que você quer dizer, porque o oposto está ali impedindo, criando um obstáculo.

Você já ouviu a estória da centopeia? A centopeia estava caminhando - uma centopeia tem cem pernas - é por isso que se chama centopeia. É um milagre andar com uma centena de pernas. Controlar duas já é tão difícil... Controlar cem pernas é realmente impossível, quase impossível, mas a centopeia consegue.

Uma raposa ficou curiosa - e as raposas são curiosas. No folclore a raposa é o símbolo da mente, do intelecto, da lógica. As raposas são seres muito lógicos. A raposa olhou, observou, analisou, ela não podia acreditar ao ver como a centopeia era capaz de andar com tantas pernas. Ela disse: "Espere, só uma pergunta! Como você consegue? Como você não se confunde e sabe qual pé pôr atrás de qual? Cem pernas! Como acontece essa harmonia, como você consegue andar tão bem?"

A centopeia disse: "Eu consigo andar, mas nunca pensei nisso. Dê-me algum tempo para pensar como eu faço".

Então ela fechou os olhos. Pela primeira vez ficou dividida: a mente como observadora e ela mesma como a coisa observada. Pela primeira vez a centopeia tornou-se duas. Ela costumava viver e andar, e sua vida era um todo; não havia um observador olhando para ela, ela nunca fora dividida. Ela era um ser integrado. Pela primeira vez surgiu a divisão. Ela estava olhando para si própria, pensando. Ela tinha se tornado o sujeito e o objeto, tinha se tornado duas, e então começou a andar. Foi difícil, quase impossível. Ela caiu - como pode você controlar cem pernas?

A raposa riu e disse: "Eu sabia que devia ser difícil, sempre soube."

A centopeia começou a chorar, as lágrimas inundaram os seus olhos. Ela disse: "Nunca foi difícil, mas você criou o problema. Agora eu nunca mais vou conseguir andar."

A mente tinha entrado em cena, ela entra em cena quando você está dividido. É por isso que Krishnamurti continua dizendo que, quando o observador se torna o observado, você está em meditação.

O oposto aconteceu com a centopeia. O todo se perdeu, se transformou em dois: o observador e o observado, divididos. o sujeito e o objeto; o pensador e o pensamento. Então tudo ficou perturbado, perdeu-se a felicidade, o fluxo de harmonia foi interrompido. E foi assim que ela ficou paralisada.

Sempre que a mente entra em cena, ela vem como uma força controladora, um gerente. Ela não é o mestre, ela é o gerente. E você não chega ao o mestre enquanto o gerente não for posto de lado. O gerente não vai permitir que você alcance o mestre, o gerente vai estar em pé diante da porta, controlando. E todos os gerentes administram mal - a mente tem feito um ótimo trabalho de má administração.

Pobre centopeia, ela sempre fora feliz. Não tinha problema nenhum. Vivia, cantava, amava, tudo, sem problema nenhum, porque não havia mente. Com a mente veio o problema - com a pergunta, com a indagação. E existem muitas raposas ao seu redor. Cuidado com elas: filósofos, teólogos, professores, todos eles são raposas. Eles levantam perguntas e criam perturbação.

Lao Tzu, o mestre de Chuang Tzu, disse: "Quando não existia nem um único filósofo, tudo estava resolvido, não haviam perguntas e as respostas estavam todas à disposição. Quando surgiram os filósofos, surgiram as perguntas e as respostas desapareceram." Sempre que existe uma pergunta, a resposta está muito longe. Sempre que você pergunta, nunca obtém a resposta, mas se você para de perguntar, você verá que a resposta sempre esteve ali.

Não sei o que aconteceu com essa centopeia. Se ela era tão tola quanto os seres humanos, está em algum hospital, aleijada, paralítica para sempre. Mas eu não acho que as centopeias sejam tão tolas. Ela deve ter deixado a questão de lado. Deve ter dito à raposa: "Guarde suas perguntas para si mesma, e me deixe andar em paz." Ela deve ter descoberto que essa divisão não lhe permitiria viver, porque a divisão causa morte. Indiviso, você é vida; dividido, você é morte. Quanto mais dividido, mais morto.

O que é felicidade? Felicidade é a sensação que surge em você quando o observador se torna o observado. Felicidade é a sensação que surge em você quando você está em harmonia, não fragmentado; quando você é um, não está desintegrado, é indiviso, uno. O sentimento não é algo que vem de fora. É a melodia que brota da sua harmonia interior.

Dia Chuang Tzu: "O homem do Tao age sem impedimento..."

Pois ele não está dividido, então quem vai impedir? O que existe para servir de impedimento? Ele está sozinho, ele se move com o todo. Esse movimento na totalidade é a maior beleza que pode acontecer, isso é possível. Às vezes você tem vislumbres disso. Às vezes, quando de repente você está inteiro, quando a mente não está funcionando, isso acontece.

O sol está nascendo... de repente você olha e o observador não está lá. O sol não está ali e você também não está ali. Não há nenhum observador e nenhum observado. Simplesmente o sol está nascendo e a sua mente não está presente para gerenciar. Você não vê o sol e diz: "o sol está lindo". No momento que você disser, a felicidade foi perdida. Então já não existe nenhuma felicidade, ela já se tornou passado, ela já se foi.

De repente você vê o sol nascendo e aquele que vê não está ali, aquele que vê ainda não entrou, ainda não se tornou um pensamento. Você ainda não olhou, não analisou, ainda não observou. O sol está nascendo e  não há ninguém ali, o barco está vazio, existe felicidade, um vislumbre. Mas a mente imediatamente entra e diz "o sol está lindo, esse nascer do sol está lindo". A comparação entra em cena e a beleza se vai.

Aqueles que sabem, dizem que sempre que você diz: "eu te amo" para uma pessoa, o amor foi perdido. O amor se foi porque o amante entrou. Como pode existir amor quando a divisão, o controlador entra? É a mente que diz: "eu te amo", porque, na verdade, no amor não existe nenhum eu e nenhum tu. No amor não existem indivíduos. O amor é uma fusão, uma dissolução, eles não são dois.

O amor existe, não os amantes. No amor, o amor existe, não os amantes, mas a mente entra e diz: "eu estou amando, eu te amo". Quando o "eu" entra, a dúvida entra, a divisão entra e o amor não está mais ali.

Você muitas vezes verá esses vislumbres em meditação. Lembre-se: sempre que você sentir tais vislumbres, não diga: "quão belo é", não diga "quão amoroso é", porque é assim que você perde o vislumbre. Sempre que o vislumbre vier, deixe que ele esteja ali. Não faça o que fez a centopeia, não levante nenhuma questão, não faça nenhuma observação, não analise, não permita que a mente interfira. Ande com uma centena de pernas, mas não pense em como você está andando.

Quando em meditação você tiver um vislumbre de algum êxtase, deixe que ele aconteça, deixe-o ir fundo. Não divida a si mesmo. Não faça qualquer declaração, caso contrário o contato será perdido.

A vezes você tem lampejos, mas já se tornou tão eficiente em perder contato com esses vislumbres que não consegue entender como eles surgem e como você, mais uma vez, os perde. Eles surgem quando você não está presente, você os perde quando você volta. Quando você está presente, eles não estão. Quando o barco está vazio, a felicidade está sempre acontecendo. Não é um acidente, é a própria natureza da existência. Não depende de nada – ela se derrama sobre você, é o próprio sopro da vida.

É realmente um milagre que você tenha conseguido ser tão infeliz, tão sedento, se chove o tempo todo. Você tem mesmo feito o impossível! Em todos os lugares é luz e você vive na escuridão. A morte não está em lugar nenhum e você está constantemente morrendo; a vida é uma bênção e você está no inferno.

Como você conseguiu? Através da divisão, através do pensamento - o pensamento depende da divisão, da análise. Meditação é quando não há nenhuma análise, nenhuma divisão, quando tudo se tornou sintetizado, quando tudo se tornou um.

Diz Chuang Tzu:

O homem do Tao
Age sem impedimento,
Não prejudica nenhum outro ser
Com suas ações...

Como ele pode prejudicar? Você só pode prejudicar os outros quando já prejudicou a si mesmo. Lembre-se disso, esse é o segredo. Se você prejudicar a si mesmo, prejudicará os outros. E prejudicará mesmo quando achar que está fazendo bem aos outro. Nada poderá acontecer através de você a não ser o prejuízo, porque quem vive com feridas, quem vive na angústia e na miséria, seja o que for que faça, só criará mais miséria e mais angústia para os outros. Você só pode dar aquilo que tem.

Você sempre dá, na verdade, o seu ser. Se você está morto por dentro, não pode ajudar a vida; aonde quer que você vá, você vai matar. Conscientemente, inconscientemente, não é essa a questão – você pode pensar que está ajudando os outros a viver, mas ainda assim você vai matar.

Perguntaram uma vez ao grande psicanalista Wilhelm Reich – pois ele estava estudando crianças, o problema delas: “Qual é o problema mais básico com relação às crianças? O que o senhor encontrou na raiz de toda a infelicidade delas, seus problemas, anomalias?”

Ele disse: “As mães.”

Nenhuma mãe vai concordar com isso, porque toda mãe está apenas ajudando seu filho, sem nenhum egoísmo da parte dela. Ela vive e morre pelo filho. E mesmo assim os psicanalistas dizem que as mães são o problema. Sem saber que estão matando, mutilando, conscientemente elas pensam que estão amando.

Se está aleijado por dentro, você vai prejudicar seus filhos. Você não pode fazer nada mais do que isso, você não pode evitar, porque você dá o que há em seu ser – não existe outra maneira de dar.

Chuang Tzu diz: O homem do Tao... não prejudica nenhum outro ser com suas ações. Não que ele cultive a não violência, não que ele cultive a compaixão, não que ele viva uma vida correta, não que ele se comporte de maneira santificada – não. Ele não pode prejudicar porque parou de agredir a si mesmo. Ele não tem feridas. Ele está tão feliz que das suas ações ou inações só flui a bem-aventurança. Mesmo que possa parecer às vezes que ele está fazendo algo errado, ele não pode fazer nada errado.

Acontece exatamente o oposto com você. Às vezes parece que você está fazendo algo de bom – mas você não pode fazer nada de bom. O homem do Tao não pode fazer mal, é impossível. Não há maneira de ele fazer isso, é inconcebível – porque ele não tem divisões, fragmentos. Ele não é uma multidão, ele não é polipsíquico. Ele é um universo agora e nada além de uma melodia está acontecendo dentro dele. Só essa música continua se irradiando.

O homem do Tao não é de muita ação – ele não é um homem de ação, o mínimo de ação acontece por meio dele. Ele é. Na verdade, um homem de inação, não está muito ocupado com nenhuma atividade.

Mas você está ocupado com muitas atividades apenas para fugir de si mesmo. Você não consegue tolerar a si mesmo, não consegue tolerar a sua própria companhia. Você vive à procura de alguém como um modo de fugir, vive à procura de alguma ocupação com a qual possa se esquecer de si mesmo, com a qual possa se envolver. Você está entediado com você mesmo.

Um homem do Tao, um homem que atingiu a natureza interior, um homem que é realmente religioso, não é um homem de muita atividade. Somente o necessário irá acontecer. O desnecessário é completamente descartado, porque ele consegue ficar à vontade sem nenhuma atividade, ele consegue ficar em casa sem fazer nada, consegue relaxar, consegue fazer companhia a si mesmo, consegue ficar com seu eu.

Dizem de Chuang Tzu que, se ele podia ficar de pé, não queria andar; se ele pudesse sentar, ele não ficava de pé; se ele pudesse dormir, ele não sentava. Apenas o essencial, o mais essencial, ele faria, porque não há nenhuma loucura nisso.

Você não consegue ficar consigo mesmo, daí a necessidade constante de buscar companhia. De ir a um clube, a uma reunião, a uma festa, a um comício, estar com uma multidão, onde você não esteja sozinho. Você tem tanto medo de si mesmo que se ficar sozinho ficará louco. Esse mundo, o mundo dos negócios, da atividade e da ocupação, salva você do hospício. Se você está ocupado, a energia se move para fora, então você não precisa se preocupar com o interior, o mundo interior; você pode esquecê-lo.

Você não consegue descartar o não essencial. Na verdade, o não essencial não é suficiente, e a mente sempre anseia pelo não essencial, porque o essencial é tão pouco, tão pequeno, pode ser satisfeito facilmente. Então o que você vai fazer?

O mundo inteiro está em busca do não essencial. Se você olhar para a indústria, vai ver que noventa por cento delas estão envolvidas com o não essencial. Cinquenta por cento do trabalho humano é desperdiçado no que não é útil de maneira alguma. Em vez disso, cinquenta por cento da indústria dedica-se à mente feminina, ao corpo feminino: criando roupas novas a cada três meses, sabonetes, cremes; cinquenta por cento da indústria é dedicada a tal absurdo. E a humanidade está morrendo de fome, as pessoas estão morrendo sem comida, e metade da humanidade está interessada em algo absolutamente não essencial.

Ir à Lua é algo absolutamente não essencial. Se fôssemos um pouco mais sábios não pensaríamos nisso. É absolutamente insensato desperdiçar tanto dinheiro quando poderíamos alimentar a Terra toda. As guerras são não essenciais, mas a humanidade é louca, e ela precisa mais de guerras do que de alimento. Precisa mais ir à Lua do que de comida, do que do essencial, porque o essencial não é suficiente.

O não essencial é necessário para que a sua loucura permaneça ocupada. Então as Luas não são suficientes, teremos que ir mais longe, teremos que continuar criando o inútil. Ele é necessário. Ficar ocupado é necessário.

Você faz o que não é essencial, você continua fazendo o que não é essencial. Olhe para as suas atividades: noventa e nove por cento são não essenciais. Você pode deixa-las de lado, você pode poupar muita energia, pode economizar muito tempo. Mas você não consegue deixa-las porque tem medo, tem pavor de si mesmo. Se não houver rádio, televisão, jornal, ninguém para conversar, o que você vai fazer?

Um homem do Tao, aonde quer que esteja, está em paz, à vontade. Suas ações são as mais essenciais – aquelas que não podem ser evitadas. E se você puder fazer o essencial por ele, ele ficará feliz.  Ele está tão feliz consigo mesmo que não há necessidade de empreender ações. Sua atividade é como a inatividade; ele faz sem que haja alguém fazendo. Ele é um barco vazio, navegando no mar, indo a lugar nenhum.

No entanto, ele não se reconhece como “gentil” e “bondoso”...

Deixe que este trecho penetre profundamente em seu coração. “No entanto, ele não se reconhece como gentil e bondoso...” – porque, se você sabe, você perdeu o mais importante. Se você sabe que é um homem simples, você não é. Esse conhecimento torna isso complexo. Se você sabe que é um homem de religião, você não é, porque essa mente astuta, que sabe, ainda está presente.

Se você é gentil, e não sabe disso; se você é simples, e não está ciente disso, isso se tornou a sua natureza. Se algo é realmente natural, você não está ciente disso. Veja – alguém se torna rico, um novo rico, então ele está ciente de sua casa, piscina, das suas riquezas, e você pode ver que ele não é um aristocrata, porque ele está ostentando muito.

Um homem que acabara de enriquecer encomendou três piscinas para seu jardim. Elas foram feitas e ele as mostrou a um amigo. O amigo ficou um pouco confuso, e disse: “Três piscinas? Para quê? Uma bastaria.”

O dono das piscinas disse: “Não, como uma bastaria? Uma é para banhos quentes, uma para banhos frios”.

O homem perguntou: “E a terceira?”.

Ele disse: “É para quem não sabe nadar. A terceira vai ficar vazia.”.

É possível perceber se um homem é um novo rico – ele mostrará isso. O aristocrata de verdade é aquele que se esqueceu de que é rico. O homem do Tao é o aristocrata do mundo interior.  Ele está tão sintonizado com esse mundo interior que não há exposição – não só para você; ele próprio não está consciente disso. Ele não sabe que é sábio, não sabe que é inocente – como você pode saber se é inocente? Seu conhecimento vai perturbar a inocência. Um aristocrata de verdade está sempre sintonizado. Um Henry Ford não tem necessidade de ficar num hotel caro para sentir que ele é Henry Ford; mesmo no hotel mais barato ele é Henry Ford, não faz diferença. Ele não precisa ostentar roupas novas/caras. Seja for o que ele vista, mesmo que esteja nu, ele é Henry Ford. Não faz diferença nenhuma.

Uma coisa tem de ser lembrada aqui: por isso o autoconhecimento é impossível. Você não pode conhecer a si mesmo, porque seja o que for que você saiba, isso não é o eu, é outra coisa, algo separado de você. O eu é sempre o conhecedor, nunca o conhecido; assim, como você pode conhecê-lo? Você não pode reduzi-lo a um objeto.

Eu posso ver você. Como posso me ver? Então, quem será o que vê e quem será visto? Não, o eu não pode ser conhecido da mesma maneira que outras coisas são conhecidas.

O autoconhecimento não é possível, no sentido comum, porque o conhecedor sempre transcende, sempre vai além. Seja o que for que ele saiba, não é isso. Os Upanishads dizem: neti neti – nem isso, nem aquilo. Eles dizem: Seja o que for que você saiba, você não é isso; seja o que for que você não saiba, você também não é isso. Você é aquele que sabe, e esse observador não pode ser reduzido a um objeto conhecido.

O autoconhecimento não é possível. Se a sua inocência sair da sua fonte interior, você não pode conhecê-la; se ela é como uma roupa que você vestiu, você a conhece, mas ela não é o próprio alento da vida. Tal inocência é cultivada, e uma inocência cultivada é uma coisa feia.

Um home do Tao não reconhece a si mesmo como amável e gentil. Ele é amável, mas não sabe; ele é gentil, mas não sabe; ele é amor, mas não sabe – porque o amante e o conhecedor não são dois; a gentileza, a bondade, a compaixão e o conhecedor não são dois. Não, eles não podem ser divididos em o conhecido e o conhecedor. Essa é a aristocracia interior, quando você se tornou tão rico que não está ciente disso. A mente não precisa estar ciente disso. O seu próprio ser bastará. Por isso, quando você é tão rico assim, não há nenhuma necessidade de exibir isso.

“Ele não luta para ganhar dinheiro, e não faz da pobreza uma virtude...”

Ele não é nem pobre nem rico. Ele não está fazendo nenhum esforço pelo dinheiro, ele não está fazendo nenhum esforço para ser pobre – aconteça o que acontecer, ele permite que isso aconteça. Se um palácio surgir, ele vai estar no palácio; se o palácio desaparecer, ele não vai procurar por ele. Seja o que for que estiver acontecendo, ele vai acompanhar; sua felicidade não pode ser perturbada. Ele não está lutando por dinheiro, ele não está lutando pela pobreza.

“A virtude perfeita não produz nada..."

Este é um dos princípios básicos da vida taoista.

A virtude perfeita não produz nada, porque, quando você é perfeitamente virtuoso, nada é necessário. Quando você é perfeitamente virtuoso, não há desejo, não há motivação. Você é perfeito. Como a perfeição pode avançar? Apenas a imperfeição avança. Só a imperfeição deseja produzir algo. Por isso, um artista perfeito nunca pinta um quadro, e um místico perfeito joga fora sua cítara. Um arqueiro perfeito quebra seu arco e joga fora, e um homem perfeito como Buda é absolutamente inútil. O que Buda produziu – poesia, uma escultura, uma pintura, uma sociedade? Ele parece absolutamente improdutivo, ele não fez nada.

A virtude perfeita não produz nada, porque não precisa de nada. A produção é resultado do desejo, a produção ocorre porque você é imperfeito. Você cria algo pra compensar, porque você se sente insatisfeito. Se você está absolutamente preenchido, por que deveria criar, como poderia criar? Então você mesmo se torna uma criação gloriosa, então o próprio eu interior é tão perfeito que nada é necessário.

A virtude não produz nada. Se o mundo for virtuoso, todos os objetivos utilitários serão perdidos. Se o mundo for realmente virtuoso haverá brincadeira e nenhuma produção. Então a coisa toda vai se tornar uma simples brincadeira. Você a aprecia, mas não precisa dela. Um sábio perfeito é absolutamente inútil.

“O não eu é o verdadeiro eu”...

Quando você sente que não é nada, pela primeira vez você é, porque o eu não é nada mais que um sinônimo de ego. É por isso que Buda, Lao Tsé, Chuang Tzu, todos eles dizem que não existe nenhum eu, nenhum atman. Não que não exista – eles dizem que o atman não existe porque seu ego é tão astuto que pode se esconder atrás dele. Você pode dizer: “Aham Brahmasmi, eu sou brahmam, Ana’l haq, eu sou Deus.” E o ego pode se esconder atrás disso.

Buda diz que não existe ninguém para reclamar, não existe um eu dentro de você. Buda diz que você é como a cebola: você descasca, continua a descascar as camadas e, por fim, nada resta. Sua mente é como uma cebola, continue a descascá-la. Isso é que é meditação – ir descascando, descascando, até chegar um momento em que nada reste. Esse nada é o seu verdadeiro eu.

O não-eu é o verdadeiro eu. Quando o barco estiver vazio, então pela primeira vez você estará no barco.

“E o maior entre os homens é ninguém...”

Aconteceu: Buda renunciou ao reino. Então ele saiu numa busca, de floresta em floresta, de ashram em ashram, de mestre em mestre, andando a pé. Ele nunca tinha andado descalço, mas agora ele era apenas um mendigo. Ele estava passando por um rio, caminhando ao lado do rio, na areia, e deixou suas pegadas.

Enquanto estava descansando à sombra de uma árvore, um astrólogo o viu. Ele estava voltando de Kashi, onde tinha aprendido astrologia. Tinha se tornado especialista nessa matéria, tinha se tornado perfeito, um grande doutor em astrologia, e estava voltando à sua cidade natal para desempenhar seu ofício.

Ele olhou para as pegadas na areia molhada. Ficou perturbado, porque aquelas pegadas não poderiam pertencer a um homem que caminha sobre a areia sem sapatos, num verão quente, ao meio-dia. Aqueles pés pertenciam a um grande imperador, um chakravartin. O chakravartin é um imperador que governa o mundo inteiro. E todo os sinais estavam lá, de que esse homem era um chakravartin, um imperador do mundo inteiro, dos seis continentes. Mas porque um chakravartin andaria na terra com os pés nus, sem sapatos, numa tarde de verão quente? Era impossível!

O astrólogo estava carregando seus livros mais valiosos. E pensou: “Se isso  for possível eu jogo esses livros no rio e esqueço a astrologia para sempre, porque isso é um absurdo. É muito, muito difícil encontrar um homem que tenha os pés de um chakravartin. Uma vez em milhões de anos um homem se torna um chakravartin, e o que esse chakravartin está fazendo aqui?”

Então ele seguiu as pegadas e chegou a Buda. O astrólogo olhou para ele ali sentado, descansando sob uma árvore com os olhos fechados. Ficou mais perturbado, absolutamente perturbado, porque o rosto era também o rosto de um chakravartin. Mas o homem parecia um mendigo, tendo ao seu lado apenas uma tigela de pedir esmolas, e usava roupas rasgadas. Mas o rosto parecia o de um chakravartin, então o que fazer?

Ele disse: “Estou muito perturbado, me esclareça. Tenho apenas uma pergunta a fazer. Vi e estudei suas pegadas. Elas devem pertencer a um chakravartin, um grande imperador que governa o mundo todo, toda a Terra é seu reino – e você é um mendigo. Então o que devo fazer? Devo jogar fora todos os meus livros de astrologia? Meus doze anos de esforço em Kashi foram desperdiçados e as pessoas ali são tolas. Eu perdi a fase mais importante da minha vida, por isso me esclareça. Diga-me, o que devo fazer?”

Buda disse: “Você não precisa se preocupar. Isso não vai acontecer novamente. Leve seus livros, vá para a cidade, inicie o exercício de sua profissão, não se preocupe comigo. Eu nasci para ser um chakravartin. Essas pegadas carregam o meu passado.”

Todas as pegadas carregam o seu passado – as linhas da sua mão, a palma da sua mão, carregam o seu passado. É por isso que a astrologia e a quiromancia são sempre verdadeiras com relação ao passado, mas nunca tão verdadeiras com relação ao futuro, e absolutamente falsas com relação a um buda, porque quem joga fora todo o seu passado caminha para o desconhecido – você não pode prever o seu futuro.

Buda disse: “Não vai se deparar com um homem intrigante novamente. Não se preocupe, isso não vai acontecer de novo, considere uma exceção.”

Mas o astrólogo disse: “Só mais algumas perguntas. Eu gostaria de saber quem você é. Estou realmente tendo um sonho? Um chakravartin sentado como um mendigo? Quem é você? Você é um imperador disfarçado?

Buda disse: “Não.”

Em seguida, o astrólogo perguntou: “Mas o seu rosto parece tão bonito, tão calmo, tão cheio de silêncio interior. Quem é você? Você é um anjo do paraíso?”

Buda disse: “Não.”

O astrólogo fez mais uma pergunta: “Não é muito educado perguntar, mas você criou o desejo, a avidez. Você é um ser humano? Se não é um imperador, um chakravartin, se não é um deva do paraíso, então é um ser humano?”

E Buda disse: “Não, eu sou ninguém. Eu não pertenço a nenhuma forma, nenhum nome.”

O astrólogo disse: “Você agora me deixou mais perturbado ainda. O que quer dizer?”

Isso é o que Buda quis dizer: “E o maior entre os homens é ninguém”.

Você pode ser alguém, mas não pode ser o maior. Há sempre alguém maior em algum lugar do mundo. E quem é alguém? Você é a medida. Você diz que este homem é grandioso – mas quem é a medida? Você.

A colher é a medida do oceano. Você diz: “Este homem é grandioso.” Você diz, e muitos como você dizem: “Este homem é grandioso” – e ele se torna grande por sua causa.

Não. Nesse mundo, seja quem for não pode ser o maior, porque o oceano não pode ser medido a colheradas. E vocês todos são colheres de chá de medição do oceano. Não, não é possível.

Assim, o maior, será realmente ninguém entre vocês. O que significa quando Chuang Tzu diz: “O maior entre os homens é ninguém”? Isso significa que é imensurável. Você não pode medir, você não pode rotular, não é possível categorizar, você não pode dizer: “Quem é este?”. Ele simplesmente escapa da medição. Ele simplesmente vai além e além e além, e a colher cai no chão – imensurável.

Deus deve ser ninguém. Ele não pode ser alguém porque quem iria fazer dele alguém? Você? – então você mediu. Então você se tornou maior do que Deus, então a colher de chá tornou-se maior que o oceano. Não, Deus não pode ser medido. Ele continuará a ser um ninguém.

“Alguém” significa que você foi medido. Você está rotulado, categorizado. Você é conhecido. “Ninguém” significa que você permanece desconhecido. Por mais que você saiba, seja o que for que você saiba, seu conhecimento não irá esgotá-lo. Você saberá que esse não é o limite. E quanto mais íntimo você se torna, maior ele se torna, mais imensurável. Chega um momento em que você simplesmente joga fora sua colher de chá, simplesmente não faz mais esforço para medir. E só então você é íntimo do grande homem, o homem do Tao.

O homem do Tao - 1/2

- OSHO -

 
"O homem em quem o Tao

Age sem impedimento

Não prejudica nenhum outro ser

Com suas ações.

No entanto, ele não se reconhece

Como “gentil” e “bondoso”.

Ele não luta para ganhar dinheiro

E não faz da pobreza uma virtude.

Ele segue o seu caminho

Sem depender dos outros.

E não se orgulha de andar sozinho.

O homem do Tao

Permanece anônimo.

A virtude perfeita

Não produz nada.

O não eu é o verdadeiro eu.

E o maior entre os homens

É ninguém." 

(Chuang Tzu)

A coisa mais difícil, quase impossível, para a mente, é permanecer no meio, é permanecer equilibrada. E o mais fácil é movimentar-se de um pensamento para o seu oposto. Movimentar-se de uma polaridade para a polaridade oposta é a natureza da mente. Isso tem que ser entendido muito profundamente, porque sem que você entenda isso, nada poderá levar você à meditação.

A natureza da mente é movimentar-se de um extremo a outro, ela depende do desequilíbrio. Se você estiver equilibrado, a mente desaparece. A mente é como uma doença: quando você está desequilibrado ela está presente, quando você está equilibrado ela não está ali.

É por isso que é fácil para uma pessoa que come muito fazer jejum. Isso parece sem lógica, porque nós pensamos que uma pessoa que é obcecada por comida não consegue jejuar. Mas você está errado. Somente uma pessoa que é obcecada por comida pode jejuar, porque jejuar é a mesma obsessão no sentido oposto. Na verdade não houve mudança em você. Você continua obcecado por comida. Antes você comia muito e agora você está faminto - mas o foco da mente continua na comida, a partir de um extremo oposto.

Um homem viciado em sexo pode ser tornar celibatário muito facilmente. Não há nenhum problema. Mas é difícil para a mente fazer uma dieta certa, é difícil para a mente ficar no meio.

Porque é difícil estar no meio? Isso é exatamente igual ao pêndulo de um relógio. O pêndulo vai para a direita, e daí se move para a esquerda, então de novo para a direita, e depois de novo para a esquerda. O relógio inteiro depende desse movimento. Se o pêndulo parar no meio, o relógio para. E quando o pêndulo se move para a direita, você pensa que ele está somente indo para a direita. Mas, ao mesmo tempo que ele está indo para a direita, ele está juntando momento para ir para a esquerda. Quanto mais ele se move para a direita, mais energia ele reúne para se mover para a esquerda, para o oposto. Quando ele está se movendo para a esquerda ele está de novo reunindo momento para se mover para a direita.

Sempre que você come demais, você está reunindo momento para fazer jejum. Sempre que você se entrega em demasia ao sexo, mais cedo ou mais tarde, o celibato, o brahmacharya se tornará atraente para você.

E o mesmo está acontecendo a partir do polo oposto. Vá e pergunte aos chamados sadhus, aos bhikkhus, aos sannyasins. Eles firmaram um propósito de permanecer celibatários; e agora a mente deles está reunindo momento para se movimentar em direção ao sexo. Eles firmaram um propósito de ficarem com fome, de passar fome e a mente deles está constantemente pensando em comida. Quando você está pensando muito a respeito de comida, isso mostra que você está reunindo momento para comer. Pensar significa momento. A mente começa fazer arranjos para ir ao oposto.

A primeira coisa: sempre que você se move, você também está se movendo para o oposto. O oposto está escondido, ele não é aparente.

Quando você ama uma pessoa, você está reunindo momento para odiá-la. É por isso que somente amigos podem se tornar inimigos. Você não pode se tornar um inimigo sem que primeiro você tenha se tornado um amigo. Amantes discutem e brigam. Só os amantes podem discutir e brigar, porque a não ser que você ame, como você poderá odiar?A não ser que você tenha se movido para a extrema esquerda, como você poderá se mover para a direita? Pesquisas modernas dizem que isso que se chama amor é um relacionamento de íntima inimizade. Sua esposa é a sua inimiga íntima e seu marido é o seu inimigo íntimo - ambos inimigos e íntimos. Parecem opostos, sem lógica, porque nós ficamos ponderando como alguém que é íntimo pode ser inimigo? Alguém que é amigo, como pode também ser o adversário?

A lógica é superficial. A vida vai mais fundo. Na vida, todos os opostos se juntam, eles existem juntos. Lembre-se disso, porque então meditação se torna equilíbrio.

Buda ensinou oito disciplinas e para cada disciplina ele usava a palavra certa. Ele dizia: o esforço certo, porque é muito fácil mover-se da ação para a inação, do despertar para o dormir, mas permanecer no meio é difícil. Quando Buda usa a palavra certa, ele estava dizendo: não se mova para o oposto, simplesmente permaneça no meio. A comida certa - ele nunca disse jejum. Não se entregue em demasia à comida e não se entregue ao jejum. Ele dizia: comida certa. Comida certa significa permanecer no meio.

Quando você permanece no meio você não está reunindo momento algum. E essa é a beleza disso: um homem que não está reunindo momento algum para se mover a qualquer lugar, pode estar à vontade consigo mesmo, pode se sentir em casa.

Você nunca pode se sentir em casa, porque qualquer coisa que você faz, imediatamente você terá que fazer o oposto para equilibrar. E o oposto nunca equilibra, ele simplesmente dá a você a impressão de que você está se tornando equilibrado, mas você terá que se mover para o oposto de novo.

Um buda não é amigo nem inimigo de alguém. Ele simplesmente parou no meio - o relógio não está funcionando... Quando a sua mente para, o tempo para, quando o pêndulo para, o relógio para...

O tempo é criado pelo movimento da mente, exatamente como o movimento do pêndulo. A mente se move, você sente o tempo. Se a mente está inerte, como você pode sentir o tempo? Quando não há qualquer movimento, o tempo não pode ser sentido. Cientistas e místicos concordam nesse ponto: que o movimento cria o fenômeno do tempo. Se você não está se movendo, se você está parado, o tempo desaparece, a eternidade passa a existir. O seu relógio está se movendo rapidamente e o seu mecanismo é movimento de um extremo ao outro.

A segunda coisa a ser entendida a respeito da mente é que a mente sempre quer o que está distante, nunca o que está perto. O que está perto é enfadonho, você fica farto dele. O distante lhe dá sonhos, esperanças, possibilidades de prazer. Assim, a mente sempre está pensando no distante. É sempre a mulher de alguma outra pessoa que é atraente e bonita; é sempre a casa de alguma outra pessoa que o obceca; é sempre o carro de alguma outra pessoa que fascina você. É sempre o que está distante. Você fica cego para o que está perto. A mente não consegue ver aquilo que está muito perto. Ela somente pode ver aquilo que está muito longe.

E o que está muito longe, o que está mais distante? O que está mais distante é o oposto. Você ama uma pessoa - agora o fenômeno mais distante é o ódio. Você está comendo demais - agora o fenômeno mais distante é o jejum. Você está celibatário - agora o fenômeno mais distante é o sexo. Você é um rei - agora o fenômeno mais distante é ser um monge.

O que está mais distante é aquilo com que sonhamos mais. Ele atrai, ele obceca, ele segue chamando, convidando você e então, quando você tiver alcançado o outro polo, este local de onde você partiu em caminhada se tornará belo novamente. Você se divorcia de sua esposa e, depois de alguns anos, ela ficou bonita novamente.

Para a mente, o oposto é magnético e a não ser que, através da compreensão, você transcenda isso, a mente vai continuar se movendo da esquerda para a direita, da direita para a esquerda, e o relógio continua.

Ele tem continuado por muitas vidas e é assim que você tem sido enganado - porque você não compreende o mecanismo. De novo o distante se torna atraente e de novo você começa uma nova caminhada. E no momento em que você alcança o seu objetivo, aquilo que antes era seu conhecido e que agora está distante, de novo se torna atraente, agora se torna uma estrela, algo de valor.

Eu estive lendo a respeito de um piloto que estava voando sobre a Califórnia com um amigo. Ele lhe disse: "Veja lá embaixo aquele belo lago. Eu nasci perto dele, ali está a minha vila". Ele apontou para uma pequena vila numa colina próxima ao lago. E ele disse: "Eu nasci ali e quando eu era criança eu costumava sentar próximo ao lago para pescar. Pescar era o meu hobby. Mas naquela época, quando eu era criança e pescava no lago, os aviões sempre costumavam cortar o céu, passando sobre a minha cabeça, e eu sonhava com o dia em que eu próprio me tornaria um piloto e estaria pilotando um avião. Aquele era meu único sonho. Agora ele está realizado e que miséria! Agora eu continuamente olho para aquele lago lá em baixo e fico pensando no dia em que eu estiver aposentado para poder ir pescar nele de novo. Aquele lago é tão lindo..."

É assim que as coisas acontecem. É assim que as coisas têm acontecido com você. Na infância você queria crescer depressa porque as pessoas mais velhas eram mais poderosas. Uma criança quer crescer imediatamente. As pessoas mais velhas são sábias e a criança acha que tudo o que ela faz está sempre errado. Mas pergunte ao velho - ele sempre acha que, quando a infância acaba, tudo está acabado; o paraíso estava ali, na infância. E todos os velhos morrem pensando na infância, na inocência, na beleza, no mundo de sonhos.

Tudo o que você tem parece inútil; e tudo o que você não tem parece útil. Lembre-se disso porque senão a meditação não poderá acontecer, porque meditação significa isso - entender a mente, o funcionamento da mente, o próprio processo da mente.

A mente é dialética, ela faz com que você se mova repetidas vezes em direção aos opostos. E isso é um processo infinito, ele nunca se acaba, a não ser que você, de repente, o abandone, a não ser que, de repente, você se torne consciente do jogo, a não ser que, de repente, você se torne alerta a respeito da trapaça da mente, e você pare no meio.

Parar no meio é meditação.

A terceira coisa: porque a mente consiste em polaridades, você nunca é um todo. A mente não pode ser um todo, ela sempre é metade. Quando você ama alguém, você já observou que você está suprimindo o seu ódio? O amor não é total, ele não é um todo, exatamente atrás dele todas as forças escuras estão escondidas e elas podem entrar em erupção a qualquer momento. Você está sentado em cima de um vulcão.

Quando você ama alguém, você simplesmente se esquece de que você tem raiva, de que você tem ódio, de que você é ciumento. Você simplesmente deixa tudo isso de lado, como se isso nunca tivesse existido. Mas como você pode deixar tudo isso de lado? Você pode simplesmente esconder no inconsciente. Assim, na superfície você pode se tornar amoroso, mas lá no fundo o tumulto está escondido. Mais cedo ou mais tarde você vai ficar de saco cheio, o amado terá se tornado familiar.

Dizem que a familiaridade cria desprezo, mas não é que a familiaridade cria desprezo - a familiaridade faz você ficar de saco cheio. O desprezo esteve sempre ali, escondido. Ele vem à tona, ele só estava esperando o momento certo, a semente estava ali.

A mente sempre tem o oposto dentro dela e esse oposto vai para o inconsciente e fica ali esperando pelo seu momento para vir à tona. Se você observar minuciosamente, você sentirá isso a todo momento. Quando você diz para alguém "eu te amo" feche os seus olhos, seja meditativo, e sinta - existe algum ódio escondido? Você irá senti-lo. Mas você não quer encarar isso porque a verdade é muito feia - a verdade que você sente ódio pela pessoa que você ama - por isso você engana a si mesmo. Você quer escapar da realidade, assim você esconde. Mas, esconder não vai ajudar, porque assim você não está enganando à outra pessoa, você está enganando a si mesmo.

Assim, sempre que você sentir alguma coisa, feche os olhos e vá para dentro de si mesmo para encontrar o oposto em algum lugar. Ele está ali. E se você puder ver o oposto, isso dará a você um equilíbrio. Então você não irá dizer "eu amo você". Se você for uma pessoa verdadeira você irá dizer: "meu relacionamento com você é de amor e ódio".

Todos os relacionamentos são relacionamentos de amor e ódio. Nenhum relacionamento é puro amor e nenhum relacionamento é puro ódio. Ele é ambos: amor e ódio. Se você for verdadeiro você estará em dificuldades. Se você disser para uma garota: "meu relacionamento com você é ambos: amor e ódio. Eu amo você como nunca amei alguém e eu odeio você como nunca eu odiei alguém", será difícil para você se casar, a não ser que você encontre uma garota meditativa, que possa compreender a realidade, a não ser que você possa encontrar uma amiga que possa compreender a complexidade da mente.

A mente não é um mecanismo simples. Ela é muito complexa e através da mente você nunca pode se tornar simples, porque a mente segue criando enganos. Ser meditativo significa estar alerta para o fato de que a mente está escondendo alguma coisa de você, de que você está fechando os olhos para alguns fatos que estão perturbando. Mais cedo ou mais tarde aqueles fatos perturbadores virão à tona, vão se apoderar de você, e você irá em direção ao oposto. E o oposto não está lá longe, num lugar distante, em alguma estrela. O oposto está escondido atrás de você, dentro de você, em sua mente, no próprio funcionamento da mente. Se você puder compreender isso, você irá parar no meio.

Se você puder ver o eu amo e o eu odeio, de repente, ambos irão desaparecer, porque ambos não podem existir juntos na consciência. Você tem que criar uma barreira: um terá que existir no inconsciente e o outro no consciente. Ambos não podem existir na consciência, eles irão negar um ao outro. O amor destruirá o ódio, o ódio destruirá o amor, eles terão que equilibrar um ao outro e eles simplesmente irão desaparecer. A mesma quantidade de ódio e a mesma quantidade de amor irão negar um ao outro. De repente eles irão evaporar - você estará ali, mas nenhum amor e nenhum ódio. Então você estará equilibrado.

Quando você está equilibrado, a mente não está lá - então você está inteiro, você é um todo. Se você está inteiro, você é santo, sagrado; mas a mente não está presente. Assim, a meditação é um estado de não-mente, de ausência da mente. Através da mente esse estado não é alcançado. Através da mente, seja o que for que você faça, isso nunca poderá ser alcançado. Então, o que você está fazendo quando está meditando?

Pelo fato de você ter criado tanta tensão em sua vida, você agora está meditando. Mas isso é o oposto da tensão, e não a verdadeira meditação. Você está tão tenso que a meditação se tornou atraente. É por isso que no Ocidente a meditação atrai mais do que no Oriente. É porque no Ocidente existe mais tensão do que no Oriente. O Oriente ainda está relaxado, as pessoas não estão tão tensas, elas não estão se enlouquecendo tão facilmente, elas não cometem suicídio tão facilmente. Elas não são tão violentas, tão agressivas, tão apavoradas, tão amedrontadas - não, elas não estão tão tensas. Elas não estão vivendo essa correria louca onde nada além de tensão é acumulado.

Assim, se o Mahesh Yogi vier à Índia, ninguém o escutará. Mas na América, as pessoas ficam loucas com ele. Quando existe muita tensão, a meditação atrai. Mas essa atração é de novo a mesma armadilha. Isso não é verdadeira meditação, isso é de novo um engano. Você medita por uns poucos dias, você se torna relaxado e, quando você se torna relaxado, de novo surge a necessidade de atividades. Você fica de saco cheio e a mente começa a pensar em fazer alguma coisa, em se movimentar.

As pessoas chegam a mim e dizem: "nós meditamos por alguns anos mas agora isso ficou chato, perdeu a graça". Há poucos dias uma garota veio a mim e disse: "agora a meditação não tem mais graça alguma, o que eu devo fazer?"

Agora a mente está procurando por alguma outra coisa, agora ela já teve bastante meditação. Agora que ela já está relaxada, a mente está pedindo por mais tensões - alguma coisa que possa perturbá-la. Quando ela diz que agora a meditação não tem mais graça, ela quer dizer que agora não há mais tensão, assim como pode a meditação ter graça? Ela terá que ir atrás de tensões novamente, aí a meditação de novo se tornará algo valioso.

Veja o absurdo da mente: você tem que ir embora para chegar perto, você tem que se tornar tenso para ser meditativo. Mas isso não é meditação, de novo isso é uma trapaça da mesma mente.  O mesmo jogo continua num outro nível.

Quando eu digo meditação, eu quero dizer: ir além do jogo das polaridades opostas, cair fora do jogo todo, olhar para o absurdo que esse jogo é, e transcendê-lo. A própria compreensão se torna transcendência.

A mente forçará você a se mover para o oposto - não vá para o oposto. Pare no meio e veja que isso tem sido sempre uma trapaça da mente. É assim que a mente tem dominado você - por meio do oposto. Você já percebeu isso?

Depois de fazer amor com uma mulher, você de repente começa a pensar em abstinência sexual, brahmacharya, e isso exerce uma fascinação tão persuasiva que naquele momento você sente como se nada mais existisse para ser alcançado. Você se sente frustrado, enganado, você sente que não havia nada naquele sexo e que somente o celibato traz a felicidade. Mas depois de vinte e quatro horas, o sexo de novo se torna importante, e de novo você se move para ele.

O que a mente está fazendo? Depois do ato sexual ela começa a pensar no oposto, o qual, de novo, cria a vontade do sexo.

Um homem violento começa a pensar na não-violência, então ele poderá facilmente se tornar violento de novo. Um homem que fica raivoso repetidamente, sempre pensa em não ter raiva, sempre decide não ficar raivoso novamente. Essa decisão ajuda-o a ficar com raiva de novo.

Se você realmente não quiser ficar raivoso de novo, não tome decisão contra a raiva. Simplesmente olhe para a raiva e olhe para essa sombra da raiva que você pensa que é não ter raiva. Olhe para o sexo e para essa sombra do sexo que você pensa que é brahmacharya, abstinência sexual. Isso é só negatividade, ausência. Olhe para o excesso do comer e para a sua sombra que é o jejum. Jejuns sempre seguem o comer demais, a indulgência demasiada é sempre seguida por votos de celibato; a tensão é sempre seguida por algumas técnicas de meditação. Olhe para essas coisas juntas, sinta como elas estão relacionadas, como elas são parte de um só processo.

Se você puder compreender isso, a meditação acontecerá em você. Na verdade, ela não é algo a ser feito, ela é uma questão de compreensão. Ela não é um esforço, ela não é algo a ser cultivado. Ela é algo a ser profundamente compreendido.

Compreensão dá liberdade. Conhecer todo o mecanismo da mente é transformação. Então, de repente, o relógio pára, o tempo desaparece. E parando o relógio, não existe mente. Parando o tempo, onde você está? O barco está vazio.

Agora vamos voltar para este sutra de Chuang Tzu...

Continua...